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耕心慧照 ── 蓮池海會願相逢

若眾生心 憶佛念佛 現前當來 必定見佛。

 
 
 

日志

 
 
关于我

學習「覺而不迷,正而不邪,淨而不染。」「依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識」。看破「一切法無所有,畢竟空,不可得。」借假修真,走過懵懂路,做個明白人。

因果不虛,決當報償於後世;與人結恩,決定不與人結冤仇  

2011-11-05 19:48:05|  分类: 淨土大經解 |  标签: |举报 |字号 订阅

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因果不虛,決當報償於後世;與人結恩,決定不與人結冤仇 - 耕心〔淨〕 - 耕心博客-蓮池海會願相逢

 「以上勸和」

經文解釋上面講的勸和,「下明不和結成大怨」,就經文從「或時心諍,有所恚怒」,這個下面,底下這段文,是不和就結成大怨,所以人與人之間相處,「和」比什麼都重要。佛教弟子他沒有組織,真正是一盤散沙,為什麼這些同學都能守規矩?就是釋迦牟尼佛提的六和敬。人人自愛,人人想著與別人和,不要求別人與我和,個個都要求我跟別人和。所以團體雖然不小,我們估計世尊當年在世的時候,他那團體不會少過三千人,這樣大的團體和睦相處,他是六和敬的團體,人人都自愛。他能量的來源就是世尊天天教導,天天講學,天天教導,每個人自動把六和落實。六和裡頭最難的一條就是「見和同解」,現在人講建立共識,我們大家有共同的認知,這是和睦的核心。如果沒有這個共識,和睦做不到。佛法的共識是什麼?佛沒有說:你們想的都錯了,我想的是對的,都得要照我的想法。你們想想,有人能服他嗎?沒有,那做不到。佛的共識非常巧妙,教我們什麼?放下,放下不就和了嗎?你說你有理,放下;他說他有理,放下。大家統統都放下,和了,沒事了,妙極了。你看放下執著,放下分別,放下起心動念,不全和了嗎?這每個人服了,我放下,你也放下,六和敬是建立在這個道理上,在這個基礎上,沒有人反對的。在淨宗法門就更特別、更殊勝,一切放下,阿彌陀佛,統統都歸到阿彌陀佛不就和了嗎?

 

  世尊這個團體是個教學的團體,跟一般世間團體又不一樣,學生都尊敬老師,對老師有信心,對老師的教誨有信心,又能認真奉行。戒律從哪裡來的?戒律不是釋迦牟尼佛去想,一條一條定下來的,不是。怎麼來的?同學當中有人犯過了,佛就這條以後大家記住,這個事情不能做,就列一條。所以戒律的完成,是長時期完成的,佛沒有去想它。這殺生,看到同學當中有殺生,當然不是殺人,殺小動物,定下不殺生這條。有人偷盜,想佔人便宜,發生這個事情,偷盜不可以有,是這麼來的。都是同學發生這個事情,這個事情大家都知道,有的是佛看到了,多半都是同學們到老師那裡去報告,發生這個事情怎麼辦?這條不可以做。應該做的沒有做也要制戒律,這個一定要做,哪些應該做,哪些不應該做,戒律不是預先定好的。這個僧團是大義團體,真的是如理、如法、合情,情理法面面都顧到。下面「《會疏》曰:怡聲下氣,言不違戾。溫良恭謙」。這個地方態度要學的,不和一定要記住,不和就結怨,這是個很可怕的事情。

 

  『或時心諍』,「諍」,通常就是講爭執的「爭」,《一切經音義》解作「訟」,訟就是訴訟,告狀,現在講告狀。「《會疏》曰:人情平時雖無憤恨,違境忽生,不時鬥諍,故云或時」。這就是講煩惱習氣人人皆有,這不能否認的,六道眾生哪個沒有?沒有緣觸動,它伏在那裡,它不發作,可是有緣觸動,它就爆發,什麼時候發作他自己都不能控制,說發作就發作了。這在佛法裡叫修行,行就是行為,特別指這些不善的行為,不善的行為要把它修正叫修行,所以修行是修正行為。從哪裡修?從心地上修,心地是念頭,不善的念頭才起來,這一覺悟馬上把它放下。因為言行是聽念頭指揮的,念頭善,言就善,行就善;念頭不善,言就不善,行就不善。所以修行懂得這些道理,把念頭抓住就容易了,不許可有不善的念頭。止不住的時候怎麼辦?念佛,無上法門。止不住的時候大聲念阿彌陀佛、阿彌陀佛,統統歸到阿彌陀佛,阿彌陀佛純淨純善。阿彌陀佛的本意就是我們自性清淨心,我們自性的清淨平等覺,就是阿彌陀佛的真實義。古德說得好,「不怕念起,只怕覺遲」,要回來得快,把這個爭就化解;回來得慢,他就產生爭論。學著不與人爭,無理不爭,有理也不爭,這是真修行人,大修行人,表現出來的確實是前面所說的「淨定安樂」。這個樂不是狂歡,而是心情愉悅,表現在身心上滿面的笑容,一種喜悅相。特別慎重,就是「一時忽起相鬥與爭訟之心」,心是念頭,不能有這種念頭。

 

  下面,『恚怒』,「瞋恚忿怒也,乃三毒之一」。「一時瞋心,造成小恨,但冤冤相報,無有已時,怨憎常會,互相殺害,愈演愈烈」,故云『後世轉劇,至成大怨』。諸位看「文昌帝君陰騭文」,《安士全書》的上半部,你看一開頭敘述他一十七世為士大夫,講他那個時候生生世世報怨,互相殘害,造成極大的罪惡,這都是應當要避免的。我們在日常生活當中,盡量不給別人有生氣、有怨恨這種機會,不給他,這是我們修行的真功夫。所以經上常說「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,那是菩薩。一個人所在之處要叫眾生生煩惱,他不是菩薩,他是魔,魔給人帶來煩惱,菩薩給人帶來喜悅。這句我們常常放在心上,時時提起正念,不容許它發生。就是一時瞋心造成小恨,對自己、對別人,對自己要忍耐,對別人要忍讓,這一讓他會反省,問題確實就化解了。如果不肯相讓,一定要爭個勝負叫逞強好勝,那就會造成冤冤相報,無有已時,這是八苦裡面怨憎會苦。

 

  嚴重的演變為戰爭,確實就像文昌帝君一十七世,這些事情成了大怨,文昌帝君是遇到佛菩薩,開導之後他覺悟。現在這些事情,在人間我們看見了還不嚴重,最嚴重的是在鬼道,是在這些幽靈。最近北京居士送了兩片光碟,裡面的內容中日戰爭,幾乎在每個戰場上死難的雙方戰士,包括將軍,現在在幹什麼?還在打仗。這一小部分覺悟了來祈求超度,說明我們超度誦經有效。他特別提醒,誦經的時候要觀想,要真正想到他們,他們才能夠得到;如果只是誦經不想他們,想別的事情,他們得不到,這個很重要。古人所謂「誠則靈」,不是誠心就不靈,誠心什麼?所謂「祭神如神在」,你一定要想那個。我們這一拜拜釋迦牟尼佛,心裡就想釋迦牟尼佛他就有感應,拜阿彌陀佛就想阿彌陀佛,拜阿彌陀佛想釋迦牟尼佛,沒有感應。我們消災要迴向給這些眾生,迴向給哪些眾生就要想那些眾生。所以為這些雙方戰爭當中,死難的這些將士、人民,你就要想到戰場上那種悽慘的狀況,他們就會有感應。有善根的這些靈,有些可能它就往生,真的念佛往生,有些到天道,有些到畜生道、人道,都是好事情,他就算畜生道,他從餓鬼也升了一級。有人問他,真的能收到!真的他們現在做遊魂很苦,我們看羅馬軍團的故事那都是真的,遇到佛法他就得到解脫。

 

  下面括弧裡頭說,「如琉璃王為報宿怨,欲盡殺釋種」。經上有這個故事,琉璃王,釋迦牟尼佛在世,他是大國王,他跟釋迦族有冤仇。怨是過去生中結的,這在《釋迦譜》裡頭都有記載,不是前世,也不是再前世,這是過去很長很長的時間。琉璃王這一群,那個時候他們在畜生道,在一個魚池裡面,他們是一群魚,琉璃王就是這個魚裡面的頭目。釋迦族在那個時候是些漁夫,捕魚的人,有一次他們想把這個池塘的魚統統打撈起來,把池塘的水放掉,魚全部殺掉。這一群被殺的這些魚怨恨不滅,生生世世記著要報仇。釋迦牟尼佛出世了,生在釋迦這一族;那些魚呢?魚現在變成人,琉璃王這一族。無量劫前的怨恨,小小的一點事情一挑撥就變成戰爭,釋迦佛想阻止這個戰爭,阻止不住,如是因,如是業,如是果,如是報,救不了,怎麼勸不聽、不接受,一定要把這族滅掉。最後釋迦佛就勸大家逃亡,所以他的家族逃到西藏,在後藏,以後就沒有回去,就在西藏落戶,所以釋迦族也算是中國人。這樁事情,當年章嘉大師告訴我的,釋迦族整個這一族逃到後藏。這是用這些事來告訴我們,冤家宜解不宜結,什麼樣的怨恨都要把它看破,要化解,決定不能結怨,結怨後果太悽慘,生生世世多少世都不能夠解決,愈結愈深,連佛菩薩都無可奈何。

 

  所以這裡講,「指世間冤報之事,互為禍害」。「既造業因,必結惡果,報應雖不立即顯現於當時」,故云『雖不臨時』。「但因果不虛,決當報償於後世」。這個事情麻煩,果報能夠降臨在當時都是屬於輕的,愈積愈厚。這個我們在歷史上看到的,決當報償於後世,慈禧太后的事情,就是明顯的例子,她是報私仇,私仇報了,她又造了新業。這個新業是什麼?把中國傳統文化毀掉,造了更嚴重的罪業。私仇是清朝在沒有入關之前,也就是說,在明朝那個時候,他們附近有個小的部落葉赫那拉氏,他們把它滅掉,這一族滅掉了。葉赫那拉氏的酋長臨死的時候對天發誓:我族裡頭縱然剩一個女孩子,也要報仇。發了這個誓。所以滿族入主中國,在中國做了皇帝,就定了這條文,只要是葉赫那拉族的人決定不准進宮,要隔離。一直到咸豐兩百年過去了,兩百年都沒事,咸豐知不知道慈禧是葉赫那拉氏呢?知道,認為這個女孩子有什麼了不起,怕她幹什麼?所以就立她做貴妃。以後沒有想到她真厲害,咸豐死了之後她奪權,因為什麼?她生了一個兒子,只有一個兒子,只有他繼承王位,她就變成太后。兒子年歲小,太后垂簾聽政,所以這個國家政權就變成掌握在她手上,為所欲為,滅了清朝再報了仇。但是這個手段,把漢族幾千年的倫理道德文化給摧毀了。藐視佛法,自稱為老佛爺,所有菩薩都站在她旁邊;清朝歷代帝王都信奉佛法,佛門裡頭高僧大德封作國師的很多,自稱為弟子。只有她自稱老佛爺,這個罪過重了,真在地獄,她想出地獄可不容易,沒人救她,心太狠了,手段太毒了。

 

  另外現在在社會上,我們也常看見,中國、外國都有,敗家子,這是什麼?兒女跟父母四種緣,報怨的。所以現在多少父母,我們所接觸到的,都說小孩不好教;老師,我們也常遇到,老師來跟我們說,現在學生不好教。我們知道這個原因,今天這個世間人,有幾個是以仁慈的心待人接物?你用仁慈心待人接物,你與人有恩,他到你家來做小孩,他來報恩的。你沒有恩惠給別人,起心動念都是損人利己,換句話說,你跟別人結的全是怨,那你家的小孩都是冤親債主。所以我們也得深深記住,古大德教導我們,決定不跟人結冤仇,冤冤相報沒完沒了。與人要結恩,不能結怨,要能夠捨己為人,不能佔別人便宜。有佔別人便宜的念頭,這個念頭是盜,盜心,雖然你沒有行動,你的心已經犯了盜戒,在菩薩戒上就破戒。小乘比丘戒論事不論心,好守;菩薩戒難,菩薩戒是論心不論事,它結罪是從起心動念,它不是行為。所以菩薩比聲聞高太多了,同樣一條戒,菩薩比聲聞難太多,不起心、不動念。

 

  現在我們看到這個社會上父母殺兒女的,兒女殺父母的,兄弟互相殘殺的,這已經就不是新聞,太多太多了,這是什麼?這就是冤冤相報。還有現在婦女墮胎,墮胎是什麼?他到你家來你把他殺掉了。他還會不會回來?還會,他來的時候就是要殺你,他來報仇的。如果這個小孩是來報恩的,你墮胎把他殺掉了,你看恩變成仇;如果他報仇的,你把他殺掉,仇上又加仇恨。他是討債、還債的,債務,你把他殺掉了,不但欠債還欠命。想到這點你還敢造嗎?不是造作就沒事,造作後頭麻煩可大了,佛菩薩都不能給你解決,這個事情不能不知道。所以我們在講席當中常說,在很多活動當中,我也常說,受過傳統文化的教育,倫理的教育、道德的教育這種人羞於作惡。他認為什麼?我做壞事很丟人,不好意思,這是個約束的力量,比法律好。可是因果的教育,你懂得業因果報絲毫不爽,你不敢做壞事,為什麼?想到後果就害怕,你那個念頭自然就停止了。因果教育重要,比什麼都重要。中國過去幾千年,這個國家社會長治久安,靠什麼?老實講靠因果教育至少百分之七十,倫理道德只能佔百分之三十。

 

  所以在過去不要說太久,七十年以前,每個城市都有城隍廟,不但每個城市,大一些的鄉鎮都有城隍廟,城隍廟所在之處的確是鎮邪。上城隍廟燒香的人絡繹不絕,城隍有沒有?有。我還記事的時候應該是七、八歲,我們廬江縣城的城隍廟被毀掉,軍隊去毀掉。在軍隊毀掉城隍廟的前三天,我記得那個時候,是冬天過年的時候,我們住在鄉下,到城裡來看外婆,外婆還在,是冬天下雪。外婆家的鄰居,不是緊鄰,好像我記得是隔四家不遠,隔四家那一戶人家有個人生病,大人生病,生病他就跟家人說,城隍要搬家拉伕拉他,拉他去挑東西搬家,那要命的事情。怎麼辦?他說如果有錢的話,可以請人代替他。所以家裡紮的一些馬、人,燒紙錢燒了很多,結果他說:夠了、夠了,差不多了,可以找到人代替了。他的病慢慢就好起來。三天之後果然發生這個事情,半夜軍隊進了城隍廟,把裡面的神像全都毀掉。前一天,毀城隍廟前一天下雪,雪地上有印子,有車、有馬、有人走的印子,從城隍廟到出城那條路,好像是西門那條路,在雪地上能看見。我們家鄉很多人,大概像我這種年歲的人都記得,真的不是假的,城隍前一天搬家搬走了,第二天他們才毀城隍廟。你要說這是假的我不相信,我親眼看見的,親身體會的,年歲雖然小,大概是七歲的時候印象特別深,城隍搬家了。城隍廟我去過很多次,母親到城隍廟燒香,帶我去,裡面的閻王殿,十殿閻王是泥塑的塑得非常好,真正是藝術品。所以我們家鄉人對這樁事情,印象非常深刻,真有絕對不是假的。故云『應急想破』想破就是看破,你應該要看破,果然看破你就能放下,放下不再做這些事情了。

 

  末後這句話,「眾生但知畏果,菩薩則畏因」。這就是什麼?迷惑的人,果報現前害怕了,害怕沒用你不能不受。菩薩聰明,菩薩怕造因,怕造惡因,為什麼?惡因後頭肯定有惡報,決定逃不了。前幾年我請也是我的一個同學,李老師的學生江逸子,台灣的畫家,我請他畫地獄變相圖。我在緣起裡頭寫得很清楚,我怎麼會有這個念頭?城隍來找我,附身,他告訴我,他是廬江縣的城隍,說出我小時候的事情,沒人知道,我弟弟也不知道,這個事情大概只有我母親曉得,他能說得出來我相信了。找我幹什麼?希望我幫助把城隍廟恢復。我說「這個事情我可以做得到,但是國家政策不許可。」他也明瞭,他就想了一下,他說:十王殿非常重要。我說:「我知道,城隍廟裡最重要的就是十王殿。」十王殿是什麼?教因果。當時我在新加坡,他到新加坡來找我,附在一個人身上找我。居士林正在建外面的圍牆,用福建惠安的浮雕,裡面雕的二十四孝做得很好看。我就想,我說:能不能把十殿閻王殿做成浮雕鑲在牆壁上?他就馬上回答我,那這浮雕就不如畫畫,如果能把這個地獄畫出來,把它多印,希望我能夠在全世界淨宗道場都能夠把它展出來。我說這是好事情,這他提出的建議,這更好辦。

 

  所以我就跟江逸子商量,我一提起他馬上就同意。我說為什麼?老師在世的時候曾經提過,希望他畫一張地獄變相圖,他沒有畫。老師還希望他,跟地獄變相圖對比的,畫一個西方極樂世界圖,讓大家看看這邊是苦,這邊是樂。我說好,那你現在應該要做了。一年的時間完成的,很多同學都看到,那是一張巨幅的製作,五十多米長,二十六公分高,五十多米長,這張圖大概可以印上上千張都不止。城隍來找我的,我替他做的這個事情,是真的不是假的,絕對不是迷信。業因果報絲毫不爽,絕對不是說信就有,不信就無,哪有這種道理?

 

恭錄自《淨土大經解演義》第508

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