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耕心慧照 ── 蓮池海會願相逢

若眾生心 憶佛念佛 現前當來 必定見佛。

 
 
 

日志

 
 
关于我

學習「覺而不迷,正而不邪,淨而不染。」「依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識」。看破「一切法無所有,畢竟空,不可得。」借假修真,走過懵懂路,做個明白人。

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聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。---《了凡四訓》文句選輯(8)  

2012-02-03 22:47:15|  分类: 了凡四訓文摘 |  标签: |举报 |字号 订阅

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聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。---《了凡四訓》文句選輯(8) - 耕心〔淨〕 - 耕心博客-蓮池海會願相逢

  

 

又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。

 

這是教我們從心地上改。在方法上,這是最上乘。〔華嚴經〕善財童子五十三參,歷事煉心,就是從心地上改過修行。所以要自己認真去反省。

 

〔天下沒有自是之豪傑〕。英雄豪傑在佛門裡就是稱的佛、菩薩。佛是英雄,菩薩是豪傑。出人頭地,一般人做不到的,他能夠做得到,這叫英雄。所以佛的大殿叫〔大雄寶殿〕,雄是英雄,大英雄寶殿,就是這個意思。常人做不到的,不能改過自新;佛能改過自新,佛能把所有的毛病都改正了,這才是英雄,這才叫豪傑!所以沒有自以為是的佛菩薩,大聖大賢沒有一個不謙虛的,沒有一個不忍讓的。謙敬是性德的流露。

 

〔亦無尤人之學問〕。真正有學問的人不會怨天,不會怪人。學問是智慧。是從真性裡流露出來的。儒、佛都是如此。儒家講智慧也是從本性裡流露出來的。所以儒家講〔誠意正心〕。誠意就是真心,是從真誠心裡流露出來的。這是智慧,這叫學問。所以一個有學問有智慧的人不會怪人,不會怨天尤人。

 

〔行有不得,皆己之德未修,感未至也〕。〔德〕就是成就。在日常生活中,我們的言行還會有人批評,還會有人毀謗,這就是無德。不要怪別人,反過頭來想自己,是自己的德學沒有成就,還不能感動那些人。

 

所以〔吾悉以自反〕,人家罵我、誹謗我、批評我,都接受過來。不但沒有報復的意念,還生感激之心。為什麼?他提供這些寶貴資料讓我回過頭來反省。有則改之,無則嘉勉。我沒有過,也不怪他。如果有的,趕緊改過自新。善財童子五十三參,他就用這方法,把一身的毛病改得乾乾淨淨,最後成佛了。

 

五十三參講〔歷事煉心〕,事就是日常生活,與一切人、事接觸,這一切的一切,都提供自己反省。把外面的境界,無論是任何人,都看做老師,都看做佛菩薩,給我的教訓。我要認真去反省,認真去修學。學生祇有自己一個人,除自己之外,都是我的老師,都是我的善知識,都是佛菩薩。他們沒有過失,只有我一個人有過失。善財童子是這樣即身成佛的。你看〔華嚴經〕,善財童子並沒有換一個身,他是肉身成佛!從凡夫一直修到究竟圓滿的佛果,一生究竟成佛。他怎麼修的?就是這麼修的。如果我們學會這個本事,學會這個方法,我們這一生當中也必定是肉身成佛。修行首先決定不怨天,不尤人。看別人不順眼,就是自己業障現前。別人是佛、是菩薩,沒有一點毛病。我看不順眼,是我的業障,是我的毛病。

 

六祖大師講得很好:〔若見他人過,自過則相左〕。〔左〕是墮落。〔右〕是升,〔左〕是降。是自己的業障現前,就要墮落。又告訴我們:〔若真修道人,不見他人過〕。善財童子是真正修道人,沒有見到一個人有過失。他只見自己的過失,反省改過自新都來不及了,還有什麼時間看別人的過失?看不到!所以眼睛看到一切人都是賢人,都是諸佛,都是菩薩。自己也就成佛成菩薩了。看到別人還有過失,就是自己的過失現形,自己的業障現形。所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛,凡夫看諸佛菩薩都是凡夫,就是這個道理。所以最上乘的改過自新是從心地上改。

 

『毀謗之來』是好事!自己有毛病,自己不容易發現,自己找都找不到,別人替我們找到,告訴我們。你看省了多少事!所以應當把他接受過來,這就是我〔磨煉玉成之地〕。他來幫助我,他是善知識。我們要用這樣心態來接受。〔何怒之有〕,你怎麼可以憤怒,怎麼可以不接受,還要生報復的心?罪過大了!他對你是大恩大德之人,你還要用報復心來對待他,這個罪過重大!

 

我們中國,聖人講孝。說孝道就會想到舜王。在中國歷史上沒有一個不承認他是大孝,孝感天地。他這大孝,是什麼人成就他的?他的父母兄弟成就他的。他母親死了,父親娶了一個後母。後母虐待他,父親又聽後母的話。後母以後生了一個弟弟,一家三個人欺負他。不但欺負他,時時刻刻都想置他於死地,這樣的狠毒。他沒有變心,總是自己常常反省,為什麼我得不到父母弟弟的歡心,總是想自己有過失,沒有見到別人有過失。天天在反省自己的過失,如何改過自新,到最後終於把一家人感化了。他沒有想逃家,出離,沒有想到將來要報復。念念反省總是自己不對,從來沒有想到他父母,他弟弟存心不好,對不起他。以後堯王知道他這些事情,把王位讓給他,把自己兩個女兒嫁給他,請他來繼承王位。他能感動一家人,將來就能感動天下。

 

在佛經裡我們看到〔忍辱仙人〕。忍辱仙人誰成就他?歌利王成就了他。〔金剛經〕上雖然說到,但沒說清楚,〔大涅槃經〕裡講得清楚。

 

〔歌利王〕是梵語,翻成中文是〔暴君〕。所謂的無道昏君,梵語就叫歌利王。仙人在山中修行,他無緣無故的發脾氣,把仙人凌遲處死。忍辱仙人絲毫怨恨的心都沒有。忍辱波羅密圓滿了,看不到外面惡人,看不到外面有一樁惡事。諸位想想,他的心清淨到什麼程度,這是我們要學習的。學佛學什麼?就是學這個。

 

也許你說我們連善惡都不分,不是麻木不仁了?十法界因因果果擺在面前,清清楚楚了了分明。心裡面沒有,心裡頭乾乾淨淨,一點執著都沒有,不是對外頭不清楚。樣樣清楚,可是絕對沒有絲毫分別、執著。所以在他,〔自受用〕裡是萬法皆如;〔他受用〕時,因為眾生有煩惱,必須要跟他講層次,跟他講原則,那是對眾生說的。對自己,我人眾壽四相皆無,一切平等,決定沒有一絲毫差別。從平等法裡面建立差別法,是為了幫助別人的。所以差別就是無差別,因為差別不是自己用的,是他受用。他沒有見性,要叫他斷惡修善;自己入這個境界了,無有惡可斷,也無有善可修,自己得到清淨平等,契入一真境界,無修無證。無修無證裡面,修證的事還照做,這就是空有兩邊都不住。如果入了這個境界,事相上的修持都沒有了,就落在〔空〕;執著在事相上不明究理,不見本性,就落在〔有〕。他空、有兩邊都不住。像大勢至菩薩所示現的,〔都攝六根,淨念相繼〕。都攝六根不落有邊,淨念相繼不落空邊,這叫中道。空有兩邊不著。所以心地清淨平等,萬法一如,這一句阿彌陀佛一天到晚還是不中斷,還是照念不誤,空有兩邊都不住。這是我們要學習的,這是真正修行,真實的修行。

 

又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。

 

這不但是理,也是事。別人誹謗我們,侮辱我們,我們如果心不動,不理會,自然就沒有事了。他罵我們,我們不要回答他。他罵,我就聽;罵了幾個鐘點,罵累了就不罵了。誰吃虧?他吃虧。他口不斷在動,很疲倦了;我們心清淨,若無其事。這個方法對治是非常有效的。

 

我十幾歲在學校念書,就學會這套本事。我這套本事實在是跟我一位同學學來的。因為我年輕在學校念書時跟了凡先生一樣刻薄,喜歡挖苦人,喜歡戲弄人。可是我遇到一位同班同學,這位同學是我的大善知識。我處處欺侮他,大庭廣眾之中常拿他來取笑,他從來對我一句話不回。整整過了一年,我被他感動了。這個人真正了不起,真是打他不回手,罵他不還口。我從他那裡學到這套本事,一生都得受用。所以不管人家怎麼樣毀謗,怎麼說,到最後都煙消雲散了。對自己內心的修養增加了。如果講福報,一般人對你更加讚歎,某人真有修養!如果不是這些人來侮辱誹謗,你的忍辱功夫就不能現前。他是來成就你修功的,何必不收?是送好禮來給我們的。

  

我們在一個機關團體裡面,有這樣的人對付我們,我們能以很清淨心應他,長官也欣賞你,同事也佩服你,你的升遷機會也就提早了。他送這麼多好處給你,你為什麼不要?你要對他惡言相報時,則兩個人程度一樣高。

 

我們從前在學校裡,兩個同學吵架。老師往往是一齊處罰,兩個都跪著!我們心裡很不服氣。明明我有理,為什麼老師也叫我跪?到以後才曉得,凡是會打架、會吵罵的程度是一樣高,一個高一個低的絕對打不起來,罵不起來的。這個很有道理。遇到這個情形,修養程度的高下馬上看出來。

 

所以遇到這些事,要曉得他是來送好禮給我的,他是我們的恩人,不可以恩將仇報。第一、是來測驗自己修養功夫。第二、很現實的福報馬上就來了。你將得到大眾的讚歎,禮敬。所以他是來送禮的,他不是壞人,是好人,是真正的好人,不要錯怪了他。自己要曉得。

 

聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。

 

這一段所說的不但是世間法,出世法裡也非常重要。菩薩六度,有兩條是關鍵:第一、是〔布施〕。布施是修福。人不能沒有福,佛是更不可以無福。我們稱佛為二足尊,〔足〕就是滿足、圓滿,佛是智慧圓滿,福報圓滿。世出世間論福報沒有超過佛的。所以求福、求慧是應當的。我們自性裡本來具足了無量無邊的福慧。布施有三種:就是〔財布施〕得財富;〔法布施〕得智慧;〔無畏布施〕得健康、長壽。這都是一切眾生所追求的。佛告訴我們種善因必定能得善果。

 

第二、是〔忍辱〕。忍辱能夠保持。如果祇有修施福,而沒有忍辱,修積的福德保不住。〔金剛經〕上說〔一切法得成於忍〕。這一切法是指世間法、出世間法。你要想保全,忍辱波羅密就不能不修。這一段就是講忍辱波羅密。

 

經上常說〔火燒功德林〕。什麼火?瞋恚之火。若一發脾氣,功德就沒有了。所以功德的修積相當不容易。如果你想你的功德修積有多少?想想上次是幾時動過瞋恚心。一念瞋心起,火燒功德林。念佛人若在臨命終時發脾氣,那就完了。這就是說明為什麼人臨終時,佛法教我們八個小時內不要去碰他。他雖然斷氣了,八個小時之內,神識沒有離開。你去觸摸他,怕他發脾氣,就是這個道理。這時若發脾氣,絲毫的功德都沒有了,所以功德很難修積。福德則不會失掉;功德隨時可以失掉。

 

功德是什麼?功德是清淨心,是定、是慧。諸位想,一發脾氣那有定和慧?定、慧都沒有了。至於福德,我們講財富、聰明〔世間的聰明是法布施的果報〕。我們念佛,所修積的功德就是一心不亂,功夫成片。一發脾氣,功夫成片沒有了,一心不亂更沒有了!所以要曉得功德是很難保持,一定要有高度的警覺。

 

我們修行在菩提道上│就是修行過程之中,冤家債主常常來作對。為什麼?他們的報復心很強烈。看到我們修行要成就了,成就之後他就永遠不能再報復了,所以總是想盡方法來障礙,來阻擾。這些障礙、阻擾的方法,就是叫我們自己把自己的功德毀掉,〔火燒功德林〕。自己要不肯毀掉,任何外面的境緣對我們是無可奈何。

 

所以有些人有〔境緣〕。〔境〕是環境,〔緣〕是人事。物質、人事環境常常叫我們不滿意,不滿意就發脾氣,一發脾氣就把自己的功德燒掉。誰叫我們不滿意?可能都是冤親債主在那裡作祟,藉著人事、物質環境的緣,他在挑撥。所謂說話的人也許是無心的,我們自己聽了有意,自己聽了就不舒服,就難過。不要說表面上發作,你心稍有恚意,功德就沒有了。只是小小的瞋恚,為什麼功德沒有了?因為清淨心失掉了,這是必須要明了的。所以世出世間法的成就都在忍辱,都在定功。定、不但是出世法修行的樞紐,世間法也少不了的。

 

〔聞謗不怒〕,這是定,這是智慧,定慧現前。〔聞謗而怒〕,那是業障現前。從這可見到,我們是定慧現前?還是業障現前?自己要清楚。

 

這些境界好不好?對修行人來講,是好的!常常有人來找麻煩,有些事叫自己不如意,這是好境界。若不從這種境界裡去修,定從那裡修得成功。所以逆境、逆緣現前,正是自己修〔忍辱波羅密〕的時候,修〔忍辱波羅密〕的機會來了。所以前面講,感謝都來不及,怎麼可以抱怨?怎麼可以發脾氣?正是鍛鍊自己功夫的時候。

 

古人鍛鍊一個學生,首先用的方法,就是教他修〔忍辱波羅密〕。看到這個人是個法器│就是可以教的學生,對他就沒有好臉色,會處處有意去找麻煩,好像很討厭,這是看他能不能忍受。有意折磨他,他若不能忍受,離開了,就算了。不能忍辱就不能成就。雖然其他的方面很優秀,不能忍辱其成就也有限。

 

我們在〔禪林寶訓〕裡看到。有一位老和尚折磨他的學生,就是完全不講理的,一見面就罵,就呵斥。有一次洗腳,洗腳水就潑在學生的身上,學生還是不走,還是要賴在這個地方。以後他實在生氣了,趕走,遷單,不讓他住在這裡。學生沒法子,不能住了,於是他住在遠遠的走廊下。老和尚講經說法時,他在窗戶外一心諦聽,不讓老和尚看到。過一年了,老和尚要傳法,要退休,推選一位新的住持來繼承他,大家不曉得老和尚要選什麼人?老和尚要大家把在外面聽經的那個人找過來,傳法給他,把住持的位讓給他。大家才曉得,這麼多年老和尚是為了要鍛鍊他。如果我們遇到小小不如意,就想掉頭而去,不願接受磨鍊也就決定不會有成就。即使其他方面再優秀,也不能成就。世出世法成敗關鍵就是忍辱。他能忍,他就有定;他有定,他就有真智慧,不會被外境所動搖。

 

有時候,我們看某人很優秀,在這兒住了沒多久他走了。常住的人笑笑無所謂。受不了折磨,不能成就。不能成就的人在常住多一個、少一個,一點關係都沒有。所以有些眼光短淺的人認為某人是個人才,走了可惜,這是看得近。往深遠處一看,不是如此。真正是人才,他有定功,有智慧。唯有定、慧才能續佛慧命,才能住持佛法;沒有定絕對沒有慧,定的前方便是〔忍辱波羅密〕。先有忍而後才有定。沒有忍那裡來的定?這是我們一定要知道的。

 

一個真正有智慧的人,他知道這是個真正道場,是有道學可以學的,打都打不走。他沒有學到手,怎麼肯走?什麼樣的侮辱都甘心承受。為什麼?必須學到手之後才肯走,沒有學到手是決定不肯走的。這是真正求學的人!假使小小的一點不如意,他就掉頭就走,不能忍辱,沒有用處的,不必去留他。

  

這一段的文字非常的重要。息謗息爭的妙法,就是根本不把它放在心裡,再怎樣的誹謗也就消失了。所以誹謗來,不可以爭,不可以辯,愈辯就像此地講的〔春蠶作繭,自取纏綿〕。用不著辯的!冤枉了,冤枉也用不著辯。

 

所以說〔怒不惟無益,且有害也〕。害是太大太大。如果做事,上司對於一個易怒之人不會重用的,也不會提拔的。所以一個長官考核部屬,往往在生活中,從他待人、接物之處觀察。這個人值不值得栽培?這個人有沒有前途?他看到心裡有數。易怒之人沒有什麼大前途,不值得栽培的,因為怒會害事

 

其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。何謂從心而改。過有千端。惟心所造。

 

這四句是改過自新的最高原理、原則。大乘佛法就用這個方法,所以成就快速。小乘人改過是在事相上,事相就是枝枝葉葉,一個事情錯了,下一次不要再錯了。枝枝葉葉上改,難!而且很苦,時間很長,不容易收到效果,不如前面講的從〔理上改〕。理上改比事上改高明多了!這是一般講的大乘權教菩薩,權教菩薩從理上改。大乘實教〔〔實〕是真實〕,法身大士從心上改。心是根本,萬法唯心。

 

〔過有千端,惟心所造〕。善業、惡業都是心造的,十法界依正莊嚴全是心造的,〔華嚴〕說得好:〔應觀法界性〕,就是十法界依正莊嚴。性就是本體,體即是心,〔一切唯心所造〕。大乘菩薩到地獄裡度眾生,用什麼方法來進入地獄?打開地獄之門?就是這一句偈。我們看〔地藏經〕,破地獄門,就是〔華嚴〕這首偈。地獄是什麼?唯心所造。明白這個道理,地獄原本沒有門,自由通達了。

 

所以改過從心地上改,修善從心地上修。若從心地上修,就是很小很小一樁善事,像我們在路上遇到討飯的,布施一文錢,這一點點小善的功德也是盡虛空遍法界。為什麼?這是自性大慈悲心的顯露,心量是無量無邊。因為是從心地上修的,福就是那麼大,稱性的。所以從事上修的善小,性德未顯,得的福報也小。

 

怎樣從心地上改?就是真心改。真心想要改,真心修善,真心斷惡,這就是從心地上用功。心地法門沒有什麼應該不應該,理上還有條件,心地上功夫是不談條件的。所以純真無妄。一絲毫的善也稱性。改過要從心地上去改,知道一切唯心造。

 

吾心不動。過安從生。

 

這是最高的原理。心清淨了,無量劫以來的罪業都沒有了。要怎樣達到心不動?不動心就是禪定,在念佛法門裡稱〔一心不亂〕。諸位要曉得,若得〔一心〕,罪業都消除了;起心動念,罪業又現形了。

 

比喻看電視。把電視機關起來,電視畫面就沒有了,銀光幕上乾乾淨淨,一打開畫面又現形了。眾生心中業相亦如是。心定的時候一切業相都不現形;心動時業障又現形了。我們要明白這個道理,知道修清淨心,清淨心是心裡一念不生,禪宗六祖所謂〔本來無一物,何處惹塵埃〕。要曉得業障是在妄心裡,真心裡面沒有。真心本來清淨,現在還是清淨。

 

像我們戴眼鏡,眼睛本來清淨,我們戴上眼鏡,鏡片上落有灰塵,看到外面模模糊糊的。這不是眼睛有毛病,是眼鏡鏡片上的毛病。所以我們講業障。業障在那裡?業障是鏡片上的污染,眼睛並沒有障礙。大家要懂得這個道理,幾時能把眼鏡去掉,不但污染除盡,鏡片也不要了。則淨眼明見,好比明心見性就成佛了。你若戴上眼鏡,隔著一層障礙起用,就是凡夫,就是有情眾生;除去障礙就是諸佛如來。

 

我們現前用什麼心?用妄心,不是用真心。真心沒有障礙。我們用肉眼來看一切萬法,是戴上了妄心鏡片看東西,透過一層妄來看外面的境界。這個「妄」就是八識五十一心所,這是重重污染鏡片。我們是透過八識五十一心所接觸外面的境界,所以外面境界也變了,變成六塵了。如果不用八識五十一心所看外面的境界,外境即非六塵,而是真如本性。見性見色性,聞性聞聲性,轉六塵為真性。明心見性,見性成佛。

 

現在的大麻煩就是我們沒辦法把眼鏡去掉,八識五十一心所沒有辦法除掉。佛家修學的宗旨都是教我們把這個東西捨掉,〔轉識成智〕。〔智〕是真性起用,〔識〕是迷了真性的作用,就是八識五十一心所起作用。這是在功夫上說的,權教以下皆用八識五十一心所,阿羅漢,辟支佛,權教菩薩因此不能見性成佛。所以懺罪,有從事上懺,有從理上懺,沒有辦法從心上懺。為什麼呢?他不知道心在那裡。如〔楞嚴經〕所說,你看阿難尊者那麼聰明,心在那裡都不曉得,都找不到。楞嚴會上一開頭,釋迦牟尼佛問阿難,心在那裡?阿難找不出來,都不知道心在那裡。不曉得什麼叫做心,你從那裡懺起?

 

大乘實教菩薩,在圓教講就是初住以上,〔華嚴經〕上講的四十一位法身大士,他們修的懺悔法,就是從心地上懺悔。諸位讀〔華嚴經〕就很清楚,特別是善財童子五十三參。你看善財童子怎麼修?五十三位善知識,代表圓教初住一直到等覺菩薩。這些菩薩示現在人間,男女老少各行各業都有。人家是怎麼修的?佛法真正講修行,有理、有事,還做出樣子給我們看。沒有比〔四十華嚴〕更好。〔華嚴〕縱然不能全讀,四十卷完整的〔普賢菩薩行願品〕確實很重要。要曉得大乘最殊勝最高級的佛法,如何應用在我們現代人的生活上,這是真實修行的一部好書,真正值得提倡。

 

依照這個原理原則,古德常常開導我們,教我們修行要〔發菩提心,一向專念〕。你想想看這〔一向專念〕有沒有道理?教你一天到晚念這一句〔阿彌陀佛〕,把一切的妄念歸成一念。這一句阿彌陀佛是善還是惡?非善非惡,善、惡兩邊都離開了,與心性相應了。善、惡是兩邊,識心心所裡面才有兩邊,真心裡沒有兩邊。所以這一句〔阿彌陀佛〕念久了,自自然然就明心見性了。這是八萬四千法門以外,修明心見性最殊勝的方法。

 

萬一用的功夫不夠,見不了性,見不了性也沒關係。可以見阿彌陀佛,見了阿彌陀佛之後一定會見性,這是方便,是任何一個法門裡面所沒有的。其他的法門不見性就不能算是成就,念阿彌陀佛不見性,見到阿彌陀佛就算是成就。從心地修,現在教給你一心念佛,就是從心地起修。你一心念這句〔阿彌陀佛〕,什麼罪業都消除了。阿彌陀佛那有罪業?這句〔阿彌陀佛〕是真善,真善不是善惡之善。善惡之善是相對的善,不是真善。真善是離開相對,絕對的大善。

 

摘錄自淨空老法師《了凡四訓講記》http://book.bfnn.org/books/0445.h
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