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耕心慧照 ── 蓮池海會願相逢

若眾生心 憶佛念佛 現前當來 必定見佛。

 
 
 

日志

 
 
关于我

學習「覺而不迷,正而不邪,淨而不染。」「依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識」。看破「一切法無所有,畢竟空,不可得。」借假修真,走過懵懂路,做個明白人。

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【戒律公案選讀】(上)五百世為狗身的沙彌均提 / 鹿王 / 誹謗阿羅漢的果報 / 習氣難調…14篇  

2014-01-31 12:38:04|  分类: 修懺持戒念佛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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不以瞋報瞋以打報打 --- 以怨報怨怨終不除  唯有無怨而除怨耳 - 覺正淨 - 耕心博客 --- 蓮池海會願相逢

 持戒,步步皆功德無量;破戒,腳腳皆染汙之過。

 斷一切惡,修一切善。持戒念佛,直往極樂淨土。

上求諸佛無上菩提,下化眾生同成正覺。 

 

【戒律公案選讀】(上

 

1.出惡言,五百世為狗身;尊者為說法,沙彌均提悟道正果

2.戒殺、不食眾生肉﹕慈悲的鹿王與國王

3.相信輪迴與業力因果﹕大文學家黃庭堅的故事

4.戒盜﹕太太偷雞,陰間有記錄

5.親亦不可盜﹕母親變驢

6.了知本源,勿著於事相;要像智慧的獅子,不要當追石塊的狗

7.仇伽離誹謗阿羅漢的果報

8.永明延壽大師與定光古佛被識破身份,立即離開人世

9.四祖道信禪師度法融禪師

10.趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然;及至歸來無一事,始知空費草鞋錢。

11.雉雞也行菩薩道,救森林大火

12.習氣難調---諸阿羅漢雖斷結使,猶有殘氣

13.野干說法,天人恭敬敷座

14.衣衫襤褸比丘相應供的賓頭盧尊者

 

(本篇所有佛典公案或近代故事都是末學在聽法師講解菩薩戒時,找尋、轉載自網路。法師舉例很多,有慈悲照顧病苦的,有瞋火燒功德林的,有懺悔業障的,有斷人慧命而長劫受報的,有如法開緣的… 有的公案很有意義,但一時網路找不到,末學精力有限,只能轉載部份分享。感恩法師在講經中穿插諸多公案,令學習者能藉以警醒或得到策勵。願與同修們共勉。阿彌陀佛!)

 

 

1】出惡言,五百世為狗身;尊者為說法,得人身見佛悟道正果

 

 如是我聞,一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當時尊者舍利弗(已證阿羅漢),晝夜三時,恒以天眼觀視世間。看誰得度的時機到了,就前往度之。

 尊者舍利弗觀察到︰

 有一群商人帶著一隻狗到其他國家做生意,行至半途,這些商人累了,停下來稍作歇息。狗兒趁著商人不注意時,便盜取了商人所帶的一些肉。商人察知後,懷著瞋恨心共同打這條狗,並把狗兒的腿折斷,將牠棄置在曠野當中,而後離去。狗被棄置了,非常痛苦。這時,舍利弗尊者以天眼看見斷了腿的狗兒身體痙攣倒在地上,非常飢餓,生命垂危;於是生起慈悲憐憫的心,便著衣持缽進入舍衛城乞食。乞到飲食之後,以神通力飛至狗兒的身邊,慈心憐憫,將乞得的飲食布施給牠吃。狗兒歡喜地用完食物,暫時保住了生命。當時舍利弗尊者便為這條狗具足解說微妙的佛法。狗兒聽完之後,便命終了,投生至舍衛國的一戶婆羅門家。

 舍利弗以天眼觀察到狗兒投胎之處,便獨行乞食到這婆羅門家。這位婆羅門看見舍利弗尊者獨自入城,便問:「尊者,您一個人走啊?沒有沙彌隨行護持您嗎?」尊者回答:「我沒有沙彌隨行,聽說您有一子,想向您化緣給我當沙彌。」婆羅門說:「我有一個兒子,字叫均提,但現在年紀小,無法幫您做事,等他以後長大,就供養給尊者當沙彌。」舍利弗尊者聽了後記在心裡,就回去了。

 過了七年之後,均提七歲了,舍利弗又來到這婆羅門家,請求這個小孩子。婆羅門便將他的孩子託付舍利弗,舍利弗尊者帶著這孩子到祇洹精舍,為他剃度出家,這孩子就是均提沙彌。舍利弗尊者漸漸為他具說種種妙法,均提沙彌不斷地薰修佛法,心開意解,於是成就了阿羅漢果。六通清澈,三明八解脫也都具足了。

 均提沙彌成就聖道之後,就自己以智慧之力,觀察過去世。過去世是做了什麼樣的功德,今生有這麼樣好的福德因緣,能得到人身並遇到聖師舍利弗尊者,而成就、證果?他入定觀察,看到他的前身﹕是一條餓狗,被主人打斷了腳,又被丟在曠野當中,是蒙我和尚舍利弗尊者布施飲食,又為我說法之恩,現在可以得到人身而且成就聖道。他內心非常歡喜,就說︰「我蒙受師長之恩,能夠脫離三界的痛苦,現在我應當盡形壽來服事他老人家。我永遠發願做沙彌,不受大戒了。」

 (以上為法師所說,以下自網路引用圖文與摘要,補充經文後段之解釋 http://www.zenheart.hk/viewthread.php?tid=33422 。)

當時,阿難尊者見此因緣,請示佛陀:「不知此人曾造何種惡行,受此狗身?又曾造何等善根,蒙尊者救助而得解脫?」佛陀告訴阿難:「迦葉佛時,有一群比丘聚集一處修行。當時僧團中有一年少丘音聲清雅且善於梵唄,人皆樂聽;另一位年長比丘音聲濁鈍,不善梵唄,但因功德具足,已得阿羅漢果。這名年少比丘自恃好聲,便嘲笑老比丘的聲音猶如狗吠。老比丘心知年少比丘種下惡果,便慈悲地對年少比丘說:『我已得證阿羅漢果,功德悉備。』年少比丘自知罪行,心驚毛豎,惶怖自責,便趕緊向老比丘懺悔自己的罪過。」

佛陀告訴大眾:「當時的年少比丘就是今日的均提沙彌,由於惡言果報,五百世常受狗身;也因出家持戒清淨的功德,得以見佛而後悟道證果。」諸大比丘們聞佛所說,歡喜信受,頂戴奉行。

 法師說,均提沙彌成就阿羅漢,超越三界,已是聖人,受不受比丘戒都無所謂,能夠解脫生死才是重要。他七歲能夠成就阿羅漢是很難得的善根。

 佛說均提沙彌過去世就有修行,不是今生才修行的。過去生修行時,因為譏嫌老比丘誦經的聲音像狗叫一樣,雖及時知道老比丘是阿羅漢而立即懺悔,但還是五百世墮為狗身。

我們對於出家眾是應該恭敬的,有一念的惡心都不好,更何況是說出口?我們應該棄捨他們那些不好的,觀察、學習他們好的方面。修學聖道,這是好的。

這是講到為臨終的眾生,宣說佛法而成就了這種功德。我們為畜生放生救命,為其授三皈依、稱如來名等等。我們雖不能宿命知過去,天眼見未來;但能如法做,利益是不可思議的。

 

賢愚經卷第十三  沙彌均提品第六十二


   
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀視世間。誰應度者。輒往度之。

爾時有諸估客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚。便共打狗。而折其腳。棄置空野。捨之而去。

時舍利弗。遙以天眼。見此狗身。攣躃在地。飢餓困篤。懸命垂死。著衣持鉢。入城乞食。得已持出。飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。

時舍利弗。即為其狗。具足解說微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆羅門家。

時舍利弗。獨行乞食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌耶。

舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。

婆羅門言。我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。

時舍利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹。至年七歲。復來求之。時婆羅門。即以其兒。付舍利弗。令使出家。

時舍利弗。便受其兒。將至祇洹。聽為沙彌。漸為具說種種妙法。心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。

時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和尚舍利弗恩。今得人身。并獲道果。欣心內發。而自念言。我蒙師恩。得脫諸苦。今當盡身供給所須。永作沙彌。不受大戒。

爾時阿難。而白佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此狗身。造何善根。而得解脫。

佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時年少比丘。音聲清雅。善巧讚唄。人所樂聽。有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。每自出聲。而自娛樂其老比丘。已得羅漢。沙門功德。皆悉具足。

于時年少妙音比丘。見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。

時老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。

時年少比丘。聞其所說。心驚毛豎。惶怖自責。即於其前。懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。今得見我。蒙得解脫。

爾時阿難。聞佛所說。歡喜信受。頂戴奉行。


摘要:
    俗話言:“一言興邦,一言喪國”。口,能像刀劍傷人;口,能做功德,也能修行。只是,口舌往往最容易造罪業。
   《五分律》說:“夫士之生,斧在口中,所以斫身,由其惡口。應毀反譽,應譽反毀,自受其殃,終無有樂。”所以,我們要遠離妄語、兩舌、惡口、绮語四種口過,常說贊美別人的話,利益別人的話。如《佛說無量壽經》云:“遠離粗言,自害害彼,彼此俱害;修習善語,自利利人,人我兼利。”若是自己犯過,能心懷羞恥和慚愧,發露忏悔,如此必能得廣名聞,得妙音聲。

 

 

2戒殺、不食眾生肉﹕慈悲的鹿王與國王

 

很久以前,如來曾為鹿王,身毛五色,體型俊雅,統領著上千隻鹿群。一次,一位國王出門狩獵,鹿群受到圍捕四處奔逃,死傷慘重。鹿王看見這種情形,心中非常悲痛,於是獨自進城見國王。城內百姓看到五色金光的鹿王,認為是神鹿出現,所以並沒有人傷害、阻撓牠。
   
鹿王來到國王面前,跪下說道:「任何含靈蠢動都知道要愛惜自己的生命,今天我們寄居在大王的國境內,遭獵人追逐,死傷慘重。請大王慈悲告訴我每天所需要鹿的數量,從今以後,我們願意每天進獻以供大王享用,但請不要大量的圍殺,使鹿群日日生活在驚惶生死邊緣。」
   
國王聽後說道:「如果每天都能有一隻鹿供御廚所需,我誓言不再打獵。」
   
從此鹿群依序每天派遣一隻鹿前去。一天,輪到要去供饌的是一隻懷胎的母鹿,母鹿為了腹中小鹿,前去請求鹿王,希望能夠延遲幾天。鹿王心生不忍,便以自身相代。國王見到這天是鹿王親自前來,便追問原因,在明白事情的經過後,流淚說道:「鹿王尚能如此慈心濟物,我身為人王,卻每天殺害眾生以飽口福。難道我還不如鹿王?」從此斷食一切肉類。並下令:如果有誰傷害了鹿,將受國法。此鹿群之居處,名鹿野苑,此即「鹿野苑」一名之由來。


省思


慈悲是一種心念,慈能予樂,悲能拔苦。佛法中提到「無緣大慈,同體大悲」,因為感同身受的心念,能令我們積極的興悲拔苦;如同鹿王及後來慚愧懺悔的國王。如果悲心深刻,更會積極願代眾生苦,興慈予樂;如同願代母鹿受死的鹿王。

http://www.ctworld.org.tw/sutra_stories/story108.htm

 

《大佛頂首楞嚴經》講義第三卷部份經文﹕

爾時世尊,舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難,及諸大眾:我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言:一切眾生不成菩提,及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時,因何開悟,今成聖果?

圓瑛大師解︰鹿園即鹿苑,在波羅柰國境,為古帝王苑囿,又為帝王養鹿之園。其因緣:

昔有國王遊獵,無數兵士,各持利器,作一獵圍,圍內眾生,必難倖免。時有二群鹿,各五百隻,其鹿王:一釋迦過去示生畜類,行菩薩道;一為提婆達多。時釋迦鹿王,與達多鹿王言:今國王圍獵,我等以及一切禽獸,身命難保。我與汝當向王請願,救彼身命,汝我二群輪流,每日進貢一鹿,請王解圍。達多鹿王從其意,遂至王所,士兵見欲殺之,鹿王能作人語云:「勿殺我。我與王請願。」鹿能人語,人皆奇之!又云請願更奇。乃報告於王,有鹿能作人語,與王請願。王聞亦奇之,即許入。行禮訖,跪奏云:大王今日遊獵,小鹿大膽啟奏,求王下令解圍,我等當每日進貢一鹿,王可日食鮮味,終身食之不盡;若盡行圍獵,眾鹿必死,王食不及,以後無鹿可食。」王因奇其事,遂允解圍。

一日輪達多鹿群進貢,派一母鹿,身懷有孕,再二日即產。乃求王先派他鹿,待子生後,再往進貢。王怒不許,曰:「汝欲後死,誰願先死耶?」

該母鹿即到釋迦鹿王處,哀求為派一鹿,代其今日進貢,俟子生後,即往進貢,可以保全其子。釋迦鹿王,心中一想:若派其他,殊難開口,若不設法,又負所求,乃令母鹿,在此群中,自往代之。

至國王所,王問:「子來何為?」曰:「進貢與王充膳。」王曰:「難道汝二群之鹿,皆食盡耶,要輪汝自己進貢?」對曰:「二群之鹿,只有增加,王日食一鹿,統計所生,一日不只一鹿。」曰:「何為子來耶?」乃告以母鹿請願之事,不得不以身代之。

王為感悟,畜生中是有菩薩。乃說偈曰:「汝是鹿頭人,我是人頭鹿,我從今日後,不食眾生肉。遂將群鹿養於苑囿,禁人加害,故稱鹿苑。此處乃鍾靈之地,多有仙人在此修行得道,又名仙苑。

http://book.bfnn.org/books2/1474.htm

 

☆ 法師說,若無慈悲心,不能行菩薩道。

 

 

3】相信輪迴與業力因果﹕大文學家黃庭堅的故事

 

黃庭堅,宋朝人,字山谷,分寧(今江西省修水縣)人。英宗治平進士,曾任地方官,並參加《資治通鑑》的校定工作,元祐八年被任為國史編修官。自幼聰穎異於常人,五歲能背誦五經,七歲寫過一首〈牧童詩〉。他的詩書畫三絕,與當時的蘇東坡齊名,世稱蘇黃。山谷不只有文名,秉性也至孝,他每晚必親自為母親洗滌溺器,就是後來做了官,仍堅持為人子之道,後來他的孝行被選入二十四孝之中,在縣誌裡記載著他的故事。

山谷得中進士之後,被朝廷任命為黃州、蕪湖的知州,他就任時才二十六歲。有一次午睡時,他夢見自己走出州衙,來到一處村莊,看見一個滿頭白髮的老婆婆,站在一戶人家門外的香案前,桌上供著一碗芹菜麵,手持清香,口中喊著某人的名字。山谷走近前去,看那碗麵還熱氣騰騰,似乎很好吃的樣子,不自覺的便端起來吃。吃完回衙,一覺醒來,嘴裡竟還有芹菜香味,夢境也非常清晰。雖然納悶卻不以為意,以為只是夢境特別而已。

次日午睡,又作了同樣的夢,覺醒口中依然有芹菜香,於是大為驚異!馬上起身走出州衙,循著夢中所行的道路走去,行至老婆婆家門外,叩門進去,竟然見到夢中的老婆婆。…原來他在夢中竟然找到了前生的老家,這老婆婆正是他前生母親。黃庭堅的前世是這位老婆婆的女兒。…

(詳文請看本博http://ivy22362128.blog.163.com/blog/static/96531114201211247586261/

     ☆ 法師說,從凡夫到成佛的過程中,熏習非常重要!要精進、努力,不間斷!

    

4】戒盜﹕太太偷雞,陰間有記錄

 

兩湖地方有個讀書人,心地很正直。剛好陰曹地府第七殿缺人,玉皇大帝就請他暫時代缺。每隔幾天,他就必須去陰間處理事情。他的工作只是檢查登記簿.並不需要判案。他看到每個人由於造的業不同,因此受罪罰或受福報,也隨之而異。每次他看到有人自已上刀山劍樹時,就趕快叫左右的人去救。結果是越救那人,那人卻反而上得越快,因此都無法挽救那些人。 
    有一天,他看到簿子上,登記了他太太的一條罪狀,說是偷鄰居一隻雞,連雞毛一共重一斤十二兩。於是他就把這頁折起來作記號。 
    回到陽間後,他就問太太是否偷鄰居的雞。起先他太太還抵賴,後來他就把陰間所見告知,這時他太太才自首說,是因為鄰居的雞,吃她曬的食物.她失手誤把雞給打死。她怕鄰婦會凶狠辱罵,只好先把雞藏起來,至今尚無人發現。 
    夫妻倆就把死雞拿出來秤,不多不少,洽好一斤十二兩。他們十分驚異,簿子上登記的實在太準。於是他們就折合巿價,並連同死雞,拿去賠償鄰居,並謝罪。 
    不久之後,他又到陰間上班。他把那本文簿打開來看,折的痕跡依舊,而他太太的罪狀已無影跡。

http://www.cd.org.tw/becute/big5/mystery/mystery_5.htm

 

5親亦不可盜﹕母親變驢

 

隋朝大業年中。洛陽有位姓王的,時常講一些將來會發生的事,由於很靈驗,鄰里都很尊敬他,信任他。因為他持五戒,所以稱他為王五戒。有一天他忽然跟人說;「今天會有人,送我一頭驢」到了中牛,果然有人牽了一頭驢來送他,並且涕泣著說經過。

那人早年喪父,寡毋把兄妹二人養大,女兒嫁出門之後,母親也過世了,至今已十幾年。今年,妹妹於寒食節之日回家。洛陽的習俗是,寒食日要持酒及食物去祭拜祖墓,於是這人就騎了家裡的驢子去掃墓。

墓在伊水的東邊,因此要度伊水,但是驢不肯度水。於是他就用鞭子打驢的頭臉,使得驢受傷而流血。後來總算到了墓地,他就放驢去吃草,自己就掃墓祭祀。不久,驢居然不見了。過了好一會,驢才又再出現。

當天妹妹一個人在哥哥的家裡,忽然見到亡母進門。她的頭及面都在流血,看起來十分憔瘁。她哭者告訴女兒說:「我活著的時候,不讓妳哥哥知道,偷偷送了五升米給妳。因為這樣而受到了驢身的罪報,還妳哥哥的債也五年了。

今天因為水深,我怕度伊水。結果妳哥哥拿鞭子抽我,頭和臉都被他打傷。還說回家後,要再狠狠的打我。我特別來告訴妳,我欠他的債已經快還完了,豈可再如此無理的讓我吃苦。」說完母親就走了,女兒出門也遍尋不見

女兒記著母親受傷的地方,等到兄長回家時,她就立刻去親看這頭驢子頭面的破傷情形,結果一模一樣。於是她就抱著這頭驢大哭,哥哥見狀甚覺怪異,忙追間原因,妹妹就講給他聽。兄長也說這頭驢起初不肯度水,後來又失蹤,又出現的情形。於是兄妹二人,抱著驢大哭,驢也流下眼淚,而且不飲不食。

兄妹就跪下來說;「如果真是我們母親的話,就請您吃草證明。」驢聽了之後,就馬上吃草,然後就不再進食。兄妹倆沒有辦法,只好準備了粟豆等糧食,送到王五戒那兒放生,驢才再飲食。後來驢死了之後,妹妹就把牠收去埋葬了。

 

 選自《冥報錄》http://www.cd.org.tw/becute/big5/mystery/mystery_5.htm

註﹕上網找不到法師所說的公案,只找到這則類似的。

☆ 法師說﹕母親背著兒子偷送五升米幫助女兒,尚且受畜生報。何況是盜用僧物呢?宜深深引以為戒!

 

 

【6】了知本源,勿著於事相;要像智慧的獅子,勿當追石塊的狗

 

過去曾聽說,有位比丘尼到賒伽羅國。在這個國家中,有一些外道婆羅門修苦行,以五種熱來燒烤身體(這五種熱就是他們在太陽下曝曬,另外在身體四周又燃燒著猛火,加起來五種)。這樣子燒烤身體,不但額頭流滿汗水,胸前、腋下全都是汗流不止,甚至口乾舌燥,連口水都乾了。

    由於在四面放置火堆,它的高溫就像可以把身體烤得像熔化的金子一樣,連頭髮都熏黃了,看起來像老人一般。赤紅色的火猛烈地燃燒著,加上在酷熱的夏天頭頂著豔陽,身體翻來覆去,但不論身體轉向哪一邊,都沒有地方可以躲避高溫的燒烤,身體焦爛得就像餅在鍋爐中煎烤一般。由於這位婆羅門經常穿著破舊的粗棉布,又以五種熱燒烤身體,因此當時的人都叫他「縷褐炙」。(他們認為用這樣的方式修苦行,當身體的苦痛受盡之後,樂自然可以到來。)

這時,有一位比丘尼看到這種情形,就對苦行的外道說:「你應該燒烤的東西不燒烤,不應該燒烤的東西卻拿來燒烤。」

這位「縷褐炙」外道一聽,就很生氣地回答:「可惡的光頭比丘尼,妳懂什麼?到底什麼是應該燒烤的?妳倒是說看看!」

比丘尼就說:「你應該燒烤的是你的瞋恨心,而不是你的身體。如果你真能夠燒烤你心中的根本煩惱,那才是真正有意義的燒烤。就好像牛拉車,車子不動,你應該是打牛,而不是去打車啊!(即使用力地打車,車也不會跑;要打牛,打到根本才對啊!)我們的身體就像車,我們的心就像牛。(你要車子走,要先知道拉動牛車的源頭是在於牛,而不是末端的車。)所以,你應該燒烤的是心的煩惱,而不是曝曬、燒烤著身體。而且這身體就像森林、城牆,即使把它燒壞了,又有什麼益處呢?(我們的身體像一片樹林或者一面牆,保有這個色身才有修行的機會。如果因為苦行而傷了身體,就好像被火燒毀的樹林或者被燒毀的圍牆,沒有辦法修復,那這樣對修行又有什麼幫助呢?)」

比丘尼接著說了一段偈頌,大意如下:

「心就像城堡的主人,城主瞋怒,應該直接從城主下手,若是針對城牆,那是沒有什麼幫助的。(心像城主,我們的身就像城牆;城主不高興,應該是除滅城主的瞋心之火,而不是去破壞城牆。心起了瞋恚之火,應該要直接去滅心火,而不是去毀壞身體。)

就像獅子,如果有人拿弓箭射牠,以瓦片、石頭丟向牠,獅子牠會去追逐丟牠的人。

但是如果是一條笨狗,如果有人拿瓦片、石頭投向牠,牠反而跑去追逐瓦片、石頭,不知道去追逐源頭──也就是丟牠的人。

這裡所說的獅子,是比喻有智慧的人,能夠尋求根本而滅除煩惱。

笨狗就是比喻外道,只會用五種熱來燒烤自己的身體,不知道問題的根本是在心。」

 

     http://fuyancec.blogspot.tw/2013/01/36.html

 

《大莊嚴論經》卷2

 我昔曾聞,有比丘尼至賒伽羅國,於彼國中,有婆羅門,五熱炙身額上流水,胸腋懷中悉皆流汗,咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。四面置火,猶如融金,亦如黃髮,紅赤熾然,夏日盛熱以炙其上,展轉反側無可避處,身體燋爛如餅在鏊。此婆羅門常著縷褐五熱炙身,時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已,而語之言:「汝可炙者而不炙之,不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語已,極生瞋恚而作是言:「惡剃髮者!何者可炙?」比丘尼言:「汝若欲知可炙處者,汝但炙汝瞋忿之心,若能炙心是名真炙。如牛駕車,車若不行乃須策牛不須打車,身猶如車,心如彼牛,以是義故汝應炙心,云何暴身?又復身者如林如牆,雖復燒炙將何所補?」即說偈言:「

心如城主,城主瞋恚,乃欲求城,無所增益。  

譬如師子,有人或以,弓箭瓦石,而打射之。  

而彼師子,逐逐彼人。

譬如癡犬,有人打擲,便逐瓦石,不知尋本。

言師子者,喻智慧人,能求其本,而滅煩惱。

言癡犬者,即是外道,五熱炙身,不識心本。」  

http://www.cbeta.org/result/normal/T04/0201_002.htm

 

☆ 法師說,「如理作意」是轉凡成聖的重要關鍵。若「一念差池全體殘」。每天聽聞聖教才能轉化煩惱,如果懈怠而心不在道,攀緣五欲,這是很可怕的。「觀心為要,如理作意」很重要!古人都在一念心當中修行。

人為何貪?因為癡,著於事相,不知事相起於因緣假合。所以我們對治煩惱要學習智慧的獅子,不要像追逐土塊的狗。

 

7 仇伽離誹謗阿羅漢的果報

釋迦世尊的弟子中,智慧第一的舍利弗尊者與神通第一的目犍連尊者,時常結伴一起遊化各處聚落,利樂眾生。這一天來到了一處瓦窯,碰上天氣轉變,下起了大雨,兩人就近躲入瓦窯內避雨。正好在之前有一位牧牛的少女,也因為避雨而停留在這所瓦窯內,待在後面更幽暗的深處。因為聲聞的聖人,不入定時,與凡夫沒什麼兩樣,所以不知不見。這位牧牛女,見舍利弗尊者和目犍連尊者,相貌堂堂容顏端正,她心中起了淫慾的邪念,因為無法壓制下來,於是便失不淨,臉色潮紅。雨停了,二位尊者從瓦窯出來,要繼續去行化,不一會兒,牧牛女也跟在後面出來。這一幕被仇伽離這個人看在眼裏,他善於形相,觀人顏色,能判知有作行淫相或無作行淫相。他看到這牧牛女的臉色,有成就行淫相,殊不知是該女自己起了淫慾無法克制,心中起了空思妄想,幻想著行男女淫行,私出不淨而導致臉色異常。仇伽離不知實情胡亂猜想,就這樣誹謗說:「尊者舍利弗、目犍連,在瓦窯內姦淫牧牛女!」向比丘們廣說這件事。比丘們再三的勸諫他:「千萬不可誹謗尊者舍利弗和目犍連!」而仇伽離不但不聽勸告,反而生起了瞋恚嫉妒心,更加忿忿不平的大肆喧嚷。

有一位長者,名叫『婆伽』,舍利弗尊者和目犍連尊者,曾為他演說佛法的要旨,而證得了阿那含果,命終之後往生梵天天上,於是大家就稱呼他為『婆伽梵』。此時婆伽梵遙遙地在天上,因天耳徹聽,得知仇伽離誹謗舍利弗尊者和目犍連尊者,遂特地從天上來到人間,進入仇伽離的房中。仇伽離看見有人突然出現在自己的房間,覺得很奇怪,便問道:「你是誰?怎麼會在這裡?」答說:「我是婆伽梵。」仇伽離說:「哦!是婆伽梵,聽說您已往生梵天,您老因何事情而來寒舍呢?」婆伽梵回答說:「我以天耳聽到你誹謗舍利弗尊者和目犍連尊者,我勸你千萬不要再到處宣稱二位尊者有作這種事!」就這樣再三的勸諫他,還是沒辦法讓他聽得進去,反而被他譏諷說:「你,婆伽梵!說已證得阿那含果,所謂阿那含者,名為『不還』,何以還來我身邊呢?若是還這樣子的話,那佛陀所說的話就是虛假的囉!」婆伽梵趕忙解釋說:「所謂『不還』者,是指不必再回來欲界受生,而不是說不能以色界天身示現神足通前來啊!」

仇伽離不但不認錯,還把 佛陀也一併誹謗進去,此時在他的身上,立刻長出了惡瘡,從頭至腳大小如豆。他來到佛所,質問佛陀說:「云何舍利弗、目犍連,可以姦淫牧牛女呢?」佛陀勸諫他說:「不要這麼肯定的說舍利弗、目犍連有作這種事!」仇伽離一聽到 佛陀也這麼說,於是更加的生氣,這時惡瘡轉大有如[木+奈]果大小;第二遍還是以這件事來質問 佛, 佛陀再度勸諫說:「不要這樣子說!」此時瘡轉大如拳頭大小;第三遍還是不聽勸止,他的瘡轉大如瓠瓜般大小,全身非常的灼熱,於是跳入冷水池中泡涼,不久連池水也沸熱起來,惡瘡在水裏全部潰爛,隨即命終,墮入摩訶優波地獄。

此時有位比丘請示 佛陀說:「世尊啊!以何因緣,尊者舍利弗、目犍連,會遭受這般嚴重的誹謗呢?」佛陀回答說:「過去劫時,舍利弗、目犍連,曾是凡夫的時候,看見有位辟支佛從瓦窯出來,也是有位牧牛女,跟在後面出來,就誹謗說:『這位出家比丘,必定與這個少女,在瓦窯內行淫!』由於造了這種口業的緣故,墮入三惡道中,受無量苦!這一世他們雖得聖果,證得阿羅漢,因為先緣還未了盡,所以仍然還會被誹謗。你們應當要知道:聲聞人,不能作為眾生的大善知識,為什麼是這樣子呢?如果舍利弗、目犍連,當時能在仇伽離面前稍為示現一下神足通,仇伽離就不敢誹謗,則能令他免入地獄之苦;因為不知為他示現神通的緣故,才使得仇伽離墮入地獄!」

遇到這種事情,如何處理?佛陀這樣開示說:「這是菩薩行者才做得到的!如鳩留孫佛時,有一仙人名叫『定光』,與五百仙人在於山林中草窟裏共住。那時有位婦人,由於偶然的機遇,走到這草窟來,適值天降雨,寒風刺骨,一時找不到遮風避雨的地方,就走向定光仙住的處所。由於天黑,借宿了一夜,天亮了才辭別仙人走出草屋。諸仙人看見了,就心生一念:『這定光仙,必定和那個女人,行不淨行!』那時定光仙,知道他們的心念,擔心他們造口業誹謗,將來會墮入地獄,隨即騰昇虛空中,高度有七棵多羅樹那麼高,作十八種神通變化。諸仙人看了之後說:『身能離地四指,這是沒有淫慾的人才能辦得到的!今天看定光仙,能昇虛空七棵多羅樹高,作大神變。若說他有與女人行淫,是沒有這個道理的啦!我們怎可對清淨的聖人,作出誹謗呢?』五百仙人隨即五體投地,捲曲著身體對著定光仙殷重懺悔。由於菩薩懂得處理,才得以讓他們懺悔,不造口業,免除了三惡道重罪之苦。大眾應當知道,菩薩有大方便,才真正是眾生的善知識啊!」

佛陀繼續說:「那時的定光仙人,就是當今的彌勒菩薩;那時的五百仙人,就是今天的長老等五百比丘啊!」

http://www.a202.idv.tw/a202-big5/Book5001-Dw/D10/D10-5.htm


《雜寶藏經》卷第三:

【昔有尊者舍利弗、目連,遊諸聚落,到瓦師所,值天大雨,即於中宿。會值窯中先時有一牧牛之女,在後深處。而聲聞人,不入定時,無異凡夫,故不知見。彼牧牛女,見舍利弗、目連,其容端政,心中惑著,便失不淨。尊者舍利弗、目連,從瓦窯出,仇伽離善於形相,觀人顏色,知作欲相,不作欲相。見牧牛女在後而出,其女顏色,有成欲相,不知彼女自生惑著而失不淨,即便謗言:「尊者舍利弗、目連,婬牧牛女!」向諸比丘,廣說是事。時諸比丘,即便三諫:「莫謗尊者舍利弗、目連!」時仇伽離心生瞋嫉,倍更忿盛。

有一長者,名曰『婆伽』,尊者舍利弗、目連,為說法要,得阿那含,命終生梵天上,即稱名為『婆伽梵』。時婆迦梵,遙於天上,知仇伽離謗尊者舍利弗、目連,即便來下,至仇伽離房中,仇伽離問言:「汝是阿誰?」答言:「我是婆伽梵。」「為何事來?」梵言:「我以天耳,聞汝謗尊者舍利弗、目連,汝莫說尊者等有如此事!」如是三諫,諫之不止,反作是言:「汝婆伽梵,言得阿那含,阿那含者,名為『不還』,何以來至我邊?若如是者,佛語亦虛!」梵言:「『不還』者,謂不還欲界受生。」

時仇伽離,於其身上,即生惡瘡,從頭至足,大小如豆。往至佛所,而白佛言:「云何舍利弗、目連,婬牧牛女?」佛復諫言:「汝莫說是舍利弗、目連是事!」聞佛此語,倍生瞋恚,時惡,[-+]瘡轉大如[木+奈]。;第二又以此事,而白於 佛, 佛復諫言:「莫說此事!」[-+]瘡轉大如拳;第三不止,其[-+]轉大如瓠,身體壯熱,入冷池中,能令冰池甚大沸熱, [-+]瘡盡潰,即時命終,墮摩訶優波地獄。

爾時比丘白 佛言:「世尊!以何因緣,尊者舍利弗、目連等,為他重謗?」佛言:「過去劫時,舍利弗、目連等,曾為凡夫,見辟支佛出瓦師窯中,亦有牧牛女,從後而出,即便謗言:『彼比丘者,必與此女,共為交通!』由是業緣,墮三惡道中,受無量苦!今雖得聖,先緣不盡,猶被誹謗。當知聲聞人,不能為眾生作大善知識,所以者何?若舍利弗、目連,為仇伽離,現少神足,仇伽離必免地獄;不為現故,使仇伽離墮於地獄!」

如此之事, 佛作是說:「是菩薩人!如 鳩留孫佛時,有一仙人,名曰『定光』,共五百仙人,在於山林中草窟裏住。時有婦人,偶行在此,值天降雨,風寒理極,無避雨處,即向定光仙所,寄宿一夜,明日出去。諸仙人見之,即便謗言:『此定光仙,必共彼女,行不淨行!』爾時定光,知彼心念,恐其誹謗,墮於地獄,即昇虛空,高七多羅樹,作十八變。諸仙人見已,而作是言:『身能離地四指,無有婬欲,何況定光,昇虛空中,有大神變,而有欲事!我等云何,於清淨人,而起誹謗?』時五百仙人,即五體投地,曲躬懺悔。緣是之故,得免重罪,當知菩薩有大方便,真是眾生善知識!」

佛言:「爾時定光仙人者,今彌勒是也;爾時五百仙人者,今長老等五百比丘是也!」】

☆ 法師說,修行重要!不要恣意妄言,否則惡口出,如水潑地。以因果來發咒,後果都會向自己。若忍不住,應說﹕「南無佛!」

 

8永明延壽大師與定光古佛被識破身份,立即離開人世

 

學佛人大概都知道永明延壽大師是阿彌陀佛再來,因為大師說長耳和尚是定光古佛來應供,洩漏了長耳和尚的身份;長耳和尚也說了一句:“彌陀饒舌!”,結果兩位聖者因被識破身份而隨即先後圓寂了

 

詳文請看本博客http://ivy22362128.blog.163.com/blog/static/9653111420121129101747270/

☆ 法師說,即使化緣未盡,身份被識破了,也必須離開人世。如果說自己是什麼佛,而沒離開人世,便是大妄語。佛弟子無論在任何戒定慧中學習,都要很謙虛,不可以顯示自己很高超,好像快要變成為聖人一樣。

 

9】禪宗四祖道信禪師度法融禪師

 

    三十二世牛頭山法融禪師

 師,潤州韋氏子。年十九,投茅山落髮。後入牛頭山北巖之石室,靜坐觀心。適四祖踵至,問曰:「觀是何人?心是何物?」師無對,遂延祖入庵。祖見虎狼圍繞,作怖畏勢;師曰:「猶有這個在!」祖於師座上書一佛字,師竦然不敢坐;祖曰:「猶有這個在!」師乃稽首請益。祖為說法要,且曰:「吾受璨大師頓教法門,今付於汝;向後當有達者,紹汝元化。」自爾法席大盛,後得上首智巖,付囑法印。明年正月十三日,不疾而化。

 

贊曰

 

宴寂空山 禽獸作侶 賴遇作家 坐斷佛祖
狼蹤虎跡 日輪當午 前日後日 問取庵主

 

或說偈曰◎宣公上人作

 

牛頭靜坐習觀心 四祖親來訪至人
虎狼惡獸同圍繞 鶴雁良禽各聞經
佛字未空猶存執 法緣殊勝尚精勤
無疾而化真自在 談笑往生遺高風

白話解

第三十二世的牛頭山法融法師。這位禪師他在牛頭山那兒修行,所以有的人就稱他叫牛頭師,不叫他的名字。

師,潤州韋氏子:這牛頭祖師他的名字叫法融,他是中國潤州的這個地方的人,俗家姓韋。年十九,投茅山落髮:在他十九歲那一年,他就到茅山那個地方落髮,出家修行了。所以出家修行是越早越好,童真入道是最好的。

後入牛頭山北巖之石室,靜坐觀心:在茅山那個地方住了一住,他覺得還很多人,所以以後又到牛頭山去了;在牛頭山北邊有一個石巖,石巖裏有個洞,到那地方去修行了。在那地方,就參禪打坐,總觀看自己的心。

適四祖踵至:在這個時候,四祖道信禪師到這兒來。問曰:觀是何人?心是何物:就問法融禪師:「你看的是誰?心是個什麼東西?」(註1

師無對,遂延祖入庵:他不知道怎麼樣答覆好,沒有辦法答覆;這時候就請四祖到他這個石室裏邊。

祖見虎狼圍繞,作怖畏勢:到這石庵裏邊,四祖一看有四、五頭老虎,有七、八隻餓狼,都在給他做伴侶,來陪著他打坐,也都在那地方陪他修行;四祖看見這些虎狼,就假裝害怕的樣子。

師曰:猶有這個在。法融禪師一看四祖害怕,他也不知道這是四祖,就說:「喔,你還有這個在呢!」這個是什麼?就是說四祖:「你還害怕呢,你還沒有看空呢!」

祖於師座上書一佛字,師竦然不敢坐:四祖道信大師聽他這麼樣講,也沒有講什麼,就在牛頭法融禪師法座那個地方寫上一個「佛」字;法融禪師一看這個「佛」字,也就不敢坐下來。

祖曰:猶有這個在。那麼四祖大師就說:「你還有這個在,你還沒有空呢!」連一個「佛」字你還沒有空,那只是一個字,你怕它幹什麼呢?所以這祖師和祖師當時也在那兒互相打機鋒、互相報復,他說他「猶有這個在」,他也要說一說他「猶有這個在」。

師乃稽首請益:這樣一來,法融禪師就向四祖頂禮叩頭,請求四祖來教化他,教他怎麼樣修行。祖為說法要:四祖大師就給他說這個中道的法要,這中道的法門要怎麼樣修行?

且曰:又說了。吾受璨大師頓教法門,今付於汝:我是接第三祖僧璨大師直指人心、見性成佛這個頓教的法門,你得這個法門,你一修行就可以成佛;我現在把這個法傳給你了。向後當有達者,紹汝元化:那麼以後會有個聰明有智慧的人,繼續你的法化。「紹」,就是繼續。

自爾法席大盛:由這個之後,法融禪師就很多人來聽他講法了。後得上首智巖,付囑法印:後來他得一個上首的弟子,叫「智巖法師」;他傳給他這個心印的法門了。

明年正月十三日,不疾而化:次年正月十三那天,法融禪師也沒有什麼病就往生了。

贊曰

這個偈贊,就是用很簡單的幾句話來讚歎這位法融禪師。這幾句話怎麼說的呢──

宴寂空山,禽獸作侶:他一個人在這空山裏頭,人到不了的地方,在那兒參禪打坐,有飛禽走獸來給他作伴。這些個飛禽走獸都是到他那兒去求佛法,循規蹈矩地來保護著他;老虎做他的護法,豺狼也做他的護法,一切的惡禽做他的護法,善的禽也做他的護法。

賴遇作家,坐斷佛祖:「作家」,就好像寫文章的作家;這個是修行的作家,就是造就佛祖的作家,就是說的四祖。幸虧他遇到大作家,把這個佛的執著都沒有了。

狼蹤虎跡,日輪當午:這個狼走的腳印和虎走的腳印,就好像太陽正在中午的時候。

前日後日,問取庵主:或者在昨天、或者是明天,這種修行的消息,應該親近這個庵主──在這兒石室裏坐的這個老修行。

又說偈曰

在這兒又偈贊曰:

牛頭靜坐習觀心:法融禪師在牛頭山那兒打坐,修行這觀心的法門。

四祖親來訪至人:四祖道信禪師大約自己觀這因緣成熟了,所以到這兒來訪法融禪師。

虎狼惡獸同圍繞:到這兒一看,他有這個虎狼惡獸在這兒前前後後圍著他。

鶴雁良禽各聞經:聽他佛法的,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥都有,又有鴻雁,都在這兒聽經;他一說法的時候,這些鵲鳥都在那兒老老實實地聽他講經說法。

佛字未空猶存執:四祖大師來考驗他,看他修得雖然老虎都親近他,禽鳥都親近他,可是他還有一點點執著;一點點什麼呢?也就是佛字他還沒有空呢!

那麼說這個佛字空,是不是就那麼說我空了,我在那兒寫個佛字,我坐上它,這就是我空了嗎?不是的,這不可以冒充的。不可以說,我想我空了,我就空了;我想我是佛,我就是佛了!不是這樣子的。好像現在那些個旁門外道說EverybodyisBuddha,你是佛,我也是佛,他也是佛,大家佛、佛、佛。是佛,你為什麼還那麼貪?你怎麼不想研究研究你為什麼還那麼貪、還那麼大的瞋心?佛像你那麼大的瞋心?佛像你那麼大的癡心?貪瞋癡慢疑那麼大,就是佛了?這真是罵佛呢!

那怎麼樣呢?他若空了,自然就沒有那個執著了,根本就不會說是怕。不是說我故意壯下膽了,我不怕;你壯下膽了,你敢殺人呢!何況坐一個佛字?這是不對的!人人可以成佛,但是要修行才能成佛;不是說人人都是佛了,不要修了;你願意吃肉就吃肉,願意喝酒就喝酒,願意做什麼就做什麼,是佛嘛!不是那樣子的。那樣是撥無因果,將來一定墮地獄的!

法緣殊勝尚精勤:這位法融禪師他法緣很盛的,很多人都相信他,皈依他,信仰他;但是他還是那麼勇猛精進,一點也不懶惰。

無疾而化真自在:你看我們修行修的什麼?這修,要沒有病痛;死的時候,「身無病苦,心不貪戀,意不顛倒,如入禪定。佛及聖眾,手執金臺,來迎接我;於一念頃,生極樂國。花開見佛,即聞佛乘,頓開佛慧;廣度眾生,滿菩提願。」若這樣子,這是真正自在了。

談笑往生遺高風:在那兒,他一邊講一邊笑,和人講話就往生極樂世界去了。你說這多自在,多自由啊!自由自在的,無掛無礙的。若能這個樣子,那就是一個真修行的人,什麼罣礙也沒有了,什麼也不貪戀了──身不貪戀,意不顛倒。

──宣公上人?一九八年十一月二十九日講解

1:法融禪師見四祖道信大師的公案,《指月錄》詳載如下──

(法融禪師)年十九,學通經史,尋閱大部般若,曉達真空。忽一日歎曰:「儒學世典非究竟法,般若真觀出世舟航。」遂隱茅山,投師落髮。

後入牛頭山幽棲寺北巖之石室,有百鳥銜花之異。唐貞觀中,四祖遙觀氣象,知彼山有異人,乃躬自尋訪。問寺僧:「此間有道人否?」曰:「出家兒那個不是道人。」祖曰:「阿那個是道人?」僧無對。別僧曰:「此去山中十里許,有一嬾融,見人不起,亦不合掌,莫是道人麼?」祖遂入山。

見師端坐自若,曾無所顧,祖問曰:「在此作甚麼?」師曰:「觀心。」祖曰:「觀是何人?心是何物?」師無對,便起作禮曰:「大德高棲何所?」祖曰:「貧道不決所止,或東或西。」師曰:「還識道信禪師否?」祖曰:「何以問他?」師曰:「嚮德滋久,冀一禮謁。」祖曰:「道信禪師貧道是也。」師曰:「因何降此?」祖曰:「特來相訪,莫更有宴息之處否?」師指後面曰:「別有小庵。」遂引祖至庵所。

遶庵惟見虎狼之類,祖乃舉兩手作怖勢。師曰:「猶有這個在。」祖曰:「這個是什麼?」師無語。少選,祖卻於師宴坐石上,書一佛字,師睹之竦然。祖曰:「猶有這個在。」師未曉,乃稽首請說真要。祖曰:「夫百千法門,同歸方寸;河沙妙德,總在心源。一切戒門定門慧門、神通變化,悉自具足,不離汝心。一切煩惱業障,本來空寂。一切因果皆如夢幻,無三界可出,無菩提可求。人與非人,性相平等。大道虛曠,絕思絕慮。如是之法汝今已得,更無闕少,與佛何殊,更無別法。汝但任心自在,莫作觀行,亦莫澄心,莫起貪瞋,莫懷愁慮,蕩蕩無礙,任意縱橫,不作諸善,不作諸惡。行住坐臥觸目遇緣,總是佛之妙用。快樂無憂,故名為佛。」

師曰:「心既具足,何者是佛?何者是心?」祖曰:「非心不問佛,問佛非不心。」師曰:「既不許作觀行,於境起時,心如何對治?」祖曰:「境緣無好醜,好醜起於心;心若不強名,妄情從何起;妄情既不起,真心任遍知。汝但隨心自在,無復對治,即名常住法身,無有變異。吾受璨大師頓教法門,今付於汝。汝今諦受吾言,只住此山,向後當有五人達者,紹汝玄化。」

http://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/pat02/ch09.htm

☆ 法師說,境緣無好醜,好醜起於心。我們妄心若不起,真心遍布。若修行還著相,還有相,天人會看得到,會因恭敬而前來供養。若修得無相了,天人看不到,閻羅王也無能奈你何。修行有感應,不要沾沾自喜,因為有相,生死便無法解脫。

修行要從有相到無相,從斷惡修善到離相。

 

10趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然;及至歸來無一事,始知空費草鞋錢。

 

這是唐朝趙州從諗禪師的一則公案詩。

一位學僧向趙州參禪,問他:「宇宙有成住壞空,要是有一天,風吹初禪,水淹二禪,火燒三禪,世界毀壞時,我們的肉身還會不會存在呢?」趙州禪師回答:「隨他去!」

趙州對自己的回答一直不滿意,但也一直沒有更好的悟解,就想出外尋師訪道,因此有「一句隨他語,千山走衲僧」的公案流傳下來。

「趙州八十猶行腳」,這首偈語是說:趙州禪師雖已年屆八十高齡,還要尋師訪道,究竟為什麼呢?「只為心頭未悄然」,因為內心還不明白,不能就此放棄生從何來?死往何處去?明白嗎?昨天的一切明白嗎?明年的因果明白嗎?將來未來的老病悲歡能明白嗎?難道說不明白就可以隨他去嗎?

過去的禪師們,畢生精力心血都用在深思上。父母未生我之前,什麼是我的本來面目?什麼是祖師西來意?念佛者是誰?我在吃飯,吃飯者是誰?我在睡覺,睡覺者是誰?這些生命意義都要明白,果真明白了,才算是找到自己的本來面目,才能夠安心。所以趙州禪師出外行腳多年,「及至歸來無一事,始知空費草鞋錢」,才知道生命的自覺只在方寸之間,不勞營營外求。要找到自己,一切不明白的要自己弄明白,凡事都要自己一肩承擔,才能邁進生命燦爛的菩提境界!

 

http://www.fgs.org.tw/master/masterA/books/delectus/poem/01/01-50.htm

☆ 法師在講解「不往聽法戒」時,說《發隱》所舉的趙州八十猶行腳……這些公案,是感歎現代人的懶惰懈怠。

 

11】雉雞也行菩薩道,救森林大火

 

佛經上曾有一則山雞救林的故事:在一片青翠茂盛古木參天的森林裏,一天忽然大火燒山,一隻全身斑斕,羽毛似錦,甚為美麗的雉雞--世人稱為野雞。它眼見自己世居的家園,正被無情的火焰漫燒,心想,這場災難,將會把林中一切的動物全部毀滅,這時它的腦海裏,浮現出那些動物,被火燒灼驚惶淒叫的景象,心裏感到非常恐怖,猶如自己身曆其境般的痛苦,想到:我如不設法把火撲滅,那後果真是不堪設想。雉雞打定主意,奮不顧身的飛到附近山溪裏,將身投入水中,以羽毛帶水灑在大火燒處,意圖如此把火熄滅,來回的奔飛,雖然雉雞已到精疲力竭,但是,它卻不敢懈怠,而且更加勇敢的進行著。它那偉大的精神感動了忉利天宮的天主帝釋--玉皇大帝。

天主神足飛空而來,到達樹林,乃問雉雞:「你如此的忙碌,究竟為了什麼?」雉雞答:「快樂自在的天帝啊!你難道沒有看見大火正在燒山嗎?森林裏那許許多多的異類動物,和我至親朋友的生命,正需要我去將它們從火神的手裏奪回來,所以現在我正全心全力把火撲滅,才能挽救它們。」天帝說:「以你區區之力,竟想把此大火撲滅,那簡直是癡人說夢,豈有此理,你如此的奔飛,究竟能持續多久?我看你還是省力吧!」

雉雞道:「縱然不能把火滅熄,但是我也不忍袖手旁觀,坐視林中的眾生被大火燒死,我現在只有盡力而為,死而後已!」天帝聽雉雞如此發願,乃道:「雖然你如此誠心,想挽救眾生的性命,但是有誰能證明你確實不虛呢?」

雉雞隨即在上帝面前起誓道:「如我發心是真誠不虛的,但願林中之火即時滅熄,以證是實。」這時淨居天王,遙聞雉雞發此廣大宏願,甚為感動,即命龍神,降大洪雨,不到一刻時間,林中大火完全熄滅,從此以後,這個山林永遠再也沒有被火神光顧,而且更加翠綠茂盛,眾生快樂。

一隻雉雞發願救火,至誠所感,受天護佑,何況我們信佛行道的人,只要真誠發心,精勤止惡行善,進一步勵行菩薩之道,堅固信願,不被逆境所損,退失菩提道心,一定也會感動諸佛菩薩,天上神靈護持加被,定成佛道。

http://xmwk.zgfj.cn/e/action/ShowInfo.php?classid=3198&id=64368

 

12】習氣難調---諸阿羅漢雖斷結使,猶有殘氣

 

畢陵伽婆蹉尊者是一位斷盡煩惱的阿羅漢,受到人天恭敬供養。尊者久來患眼疾不癒,若逢托缽需渡恆河,行動甚為不便,於是常會對恆河水神大喊一聲:「小婢,住!莫流!」河神就會趕緊將河水分流,讓尊者過河。久而久之,河神的心中愈來愈不是滋味,覺得自己這麼發心,不但沒有受到應有的尊重和肯定,還屢屢被喚作「小婢」,便決定向世尊申訴。

河神向世尊頂禮後,將自己心中的煩惱傾吐而出:「世尊,您的弟子畢陵伽婆蹉實在太傲慢、太無理了。我尊重他是位聖人,每次都幫他開路,他卻目中無人,輕賤於我!」佛陀聽完,立刻喚來畢陵伽婆蹉尊者問明原委,當下告訴尊者:「是你的不對,你應當向恆河神懺悔。」尊者隨即合掌,向河神說:「小婢,我向你懺悔,請不要生氣!」話語甫落,四周人眾頓時哄堂而笑,河神的臉瞬間漲紅,正待發作,佛陀即開口說道:「河神,你有看到畢陵伽婆蹉向你合掌懺悔嗎?」河神回答:「看到了!」佛言:「他是真心誠意地希望你能原諒,可是卻仍喚你『小婢』,可見這是習氣,並沒有看輕你的意思。畢陵伽婆蹉尊者五百世來常生婆羅門家,因為富貴而性情憍慢,常不把他人放在眼中。現在雖然藉由修行化除了種種煩惱,仍因習氣難盡,一時改不了口,所以才橫生這種種的誤會!」

典故摘自:《大智度論.卷二》

省思


習氣即是一種沒有覺性的「慣性」,習慣成自然,雖無惡心卻仍作惡事,若被人厭則百口難辯。粗的煩惱易斷,細的習氣難調,縱使能夠脫離三界,不受輪迴之苦,只要習氣未盡,度眾便有諸多的障礙。所以佛弟子當學佛行,鍛鍊己心如佛心細中又細,才能隨時隨地令眾歡喜,不生惱怒。

http://www.ctworld.org/sutra_stories/story367.htm

《大智度論.卷二》

長老必陵伽婆蹉常患眼痛,是人乞食,常渡恒水,到恒水邊彈指言:「小婢住莫流!」水即兩斷,得過乞食。

是恒神到佛所白佛:「佛弟子必陵伽婆蹉,常罵我言小婢住莫流水!」佛告:「必陵伽婆蹉懺謝恒神!」必陵伽婆蹉即時合手語恒神言: 「小婢莫瞋!今懺謝汝!」是時,大眾笑之:「云何懺謝而復罵耶?」

佛語恒神:「汝見必陵伽婆蹉合手懺謝不?懺謝無慢而有此言,當知非惡。此人五百世來,常生婆羅門家,常自憍貴,輕賤餘人,本來所習,口言而已,心無憍也。」如是諸阿羅漢雖斷結使,猶有殘氣。

☆ 法師說這則公案,當說到必陵伽婆蹉即時合手語恒神言: 「小婢莫瞋!今懺謝汝!」之時,末學也覺得好笑。是啊,累世習氣難改,你我都一樣。印光大師教誨我們﹕「學道之人,以治習氣為修行第一步工夫。若能克除一分習氣,其工夫方始實得一分。」大家加油啦!細細審查、對治,切莫讓根深蒂固的習氣憂惱他人、障礙自己。阿彌陀佛!

 

13野干說法,天人恭敬敷座

 

這篇文章很長,其實法師時間有限,課堂中只能強調天人對佛法極為恭敬的重點。但末學上網找到這篇經文,閱後,覺得義理豐富,而且說明野干前世為貧家子,名阿逸多,剎利種姓,幼懷聰朗,好學是欲。至年十二。追隨明師於深山。辛苦奉事。研精習學。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失時節。經五十年…。極想報師恩,卻因一念之差,步步差,三途受報…… 敬請細讀一遍,可深自警惕!

     

佛說未曾有因緣經卷(上)

 

佛言。憶念過去無數劫時。毘摩大國。徙陀山中。有一野干(形似狐狸)。有師子王(獅子)追逐欲食。野干惶怖奔走。墮一丘井。不能得出。經於三日。開心分死。而說偈言
 禍哉今日苦所逼  便當沒命於丘井
 一切萬物皆無常  恨不以身餧師子
 嗚呼奈何罪厄身  貪惜軀命無功死
 無功而死尚可恨  況復臭身污人水
 南無懺悔十方佛   表知我心淨無已
 前世所造三業罪   願於今身償令畢
 眾罪畢了三業淨   其心不動念真實
 從是世世遭明師   如法修行速成佛
 時天帝釋聞佛名  肅然毛豎念古佛
 自惟孤露無師導  耽著五欲自沈沒
 不能得出恩愛獄  思惟感切目下淚
 即與諸天八萬眾  飛下詣井欲問訊
 乃見野干在井底  兩手攀土不能出
 天帝復自思念言  聖人應現無方術
 今我雖見野干形  斯必菩薩非凡器
 今當請問除我疑  并令諸天得聞法
天帝曰
 不聞聖教曠大久  常處幽冥無師導
 仁者向說非凡語  願為諸天宣法教
 於時野干仰答曰  汝為天帝無教訓
 不知時宜甚癡傲  法師在下自處上
 都不修敬問法要   法水清淨能濟人
 云何欲得懷貢高   天帝聞是大慚愧
 給侍諸天愕然笑  天王降止大無利
 而被慚恥甚可悼  帝釋即時告諸天
 慎莫以此為驚怪  是我頑弊行不稱
 必當因是聞法要  即時垂下天寶衣
 接取野干出於上   叉手辭謝說不是
 叩頭懺悔願垂亮   諸天實爾如尊誨
 纏綿五欲致迷荒  皆由不遇善師導
 為說苦樂常無常  諸天為設甘露食
 野干得食生活望  非意禍中致斯福
 心懷踊躍慶無量

 

於是野干。心自念言。畜生道中。醜弊困厄。無過野干。智慧力故。乃致如是。復作是念。刑殘之命。本非所愛。所以稱慶。大歡喜者。為通化耳。此諸癡天。皆蒙帝釋先有波若一豪之分。共相隨來。皆欲聞法。而自歎言。奇哉奇哉。何慰如之。今當通化。成我功德。復作是念。今日之恩。莫不由我。先師和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南無力我師。南無我師。南無波若。南無波若。雖復失行生惡趣中。猶識宿命。知其業緣。波若之力。能感諸天。降神來下。接濟供養。復得通化。展我微心。時天帝釋。告諸天曰。如師言者。定欲說法。我等今來。快得善利。今當人人。叩頭丹誠。請令說法。咸然唯諾。即各修敬。偏袒右肩。圍遶野干。長跪合掌。異口同音。而說頌


 善哉善哉  和上野干  唯願說法
 開化天人  天人幽冥  五欲所纏
 恒恐福盡  無常所遷  死墮惡道
 求拔良難  從久遠來  數萬憶年
 今始一遇  良祐福田  唯垂慈哀
 宣示法言  天人得福  眾生亦然
 願與和上  永劫相連  至成佛道
 常作因緣  明人難值  故立誓言

 

於是野干。見諸天人。慇懃勸請。樂欲聞法。益加欣踊。告天帝曰。憶念我昔。曾見世人。欲聞法者。先敷高座。莊嚴清淨。方請法師。登座說法。所以者何。經法貴重。敬之得福。不宜輕心。自虧福也。諸天聞已。咸然唯諾。脫天寶衣積為高座。須臾之間。莊嚴校飾。清淨第一。

 

野干昇座。告天帝曰。吾今說法。正當為二大因緣故。何等為二。一者說法。開化天人。福無量故。二者為報施食恩故。豈得不說。天帝白曰。免井厄難。得全身命。功德應大。尊者云何說法報恩。不及此耶。所以者何。一切天下。皆樂生求安。無欲死者。以是因緣。全命之功。豈得不大。野干答曰。死生之宜。各有其人。有人貪生。有人樂死。何人貪生。其人生世。愚癡幽冥。不知死已。後世更生。違佛遠法。不遭明師。殺盜婬欺。唯惡是從。如是之人。貪生畏死。何人樂死。遭遇明師。奉事三寶。改惡修善。孝養父母。敬事師長。和順妻子。奴婢眷屬。謙敬於人。如斯之人。惡生樂死。所以者何。善人死者。福應生天。受五欲樂。惡人死者。應入地獄受無量苦。善人樂死。如囚出獄惡人畏死。如囚入獄。天帝問曰。如尊所誨。全其軀命。無功夫者。誠如所言。其餘二功。施食施法。有何功德。唯願說之。開化盲冥。野干答曰。布施飲食。濟一日之命。施珍寶物。濟一世之福增益生死。繫縛因緣。說法教化。名為法施。能令眾生出世間道。出世間道者。凡有三種。一者羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三乘人。皆從聞法。如說修行。有諸眾生。免三惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛說。以法布施。功德無量。

 

天帝白言。師今此身。為是業報應化身乎。野干答言。是罪業報非應化也。天人聞已。肅然驚怖。悲哀傷心。垂淚滿目。更起修敬。白野干曰。我意謂是菩薩聖人應現濟物。而今方聞罪業果報。未知其故惟垂哀愍。說其因緣。野干答曰。欲聞者善。吾今說之。憶念故世。生波羅捺波頭摩城。為貧家子。名阿逸多。剎利種姓。幼懷聰朗。好學是欲。至年十二。追隨明師。在於深山。辛苦奉事。研精習學。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失時節。經五十年。九十六種。經書記論。醫方呪術。占相吉凶。災異禍福。靡所不達。高才智德。名聞四遠時阿逸多。伏自惟曰。今日之濟。莫不由我尊師和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無為供養。唯當賣身以報師恩。作是念已。長跪白師。弟子今者。欲自賣身以報師恩。其師答曰。山居道士。乞食自存。五無所乏。子今何為。毀賣貴身。欲供我也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。為法燈明教化之功。豈不足報我之恩也。幸可不須餘舉動也。時阿逸多。既是智人。不違師教。留住山中。乞食自存。

 

如是不久。國王崩亡。群臣集議。宣令國界。諸名學士。普召使集。令共講論。誰得勝者。當立為王。時阿逸多。應召來集。與諸學士五百餘人。七日之中。共捔試議。無有勝者。群臣歡喜。召婆羅門。拜阿逸多。紹為國王。時阿逸多。見是事已。憂喜交集。而作是念。若作王者。恐有憍溢。貪求快意。為民致患。死入地獄。受苦因緣。若不為者。家貧無祿。無以供養報師重恩。思計反覆。聽當受之。為報師恩并養父母。思惟是已。寧受王位。受正位已。即遣忠臣。嚴駕寶車。幢幡曲蓋。香花伎樂。百種飲食。就山迎師。還國供養。別立宮舍。七寶廁填彫文刻鏤眾綵雜飾。牀臥被褥。飲食醫藥。花果園林。流泉浴池莊校嚴好。以供養師。阿逸多王。與國臣民夫人采女。日日從師。受十善法。經一百年。

 

爾時邊境有二小國。其二小國王。共相怨疾。私立兵馬。共相誅罰。經於多年。各不相得。其一國者。名安陀羅。一國名曰摩羅婆耶。安陀羅王。召諸群臣。集共議言。當作何方令得彼國。諸臣答言。阿逸多王。出生寒賤。雖居王位。寒意猶存。從昔已來。奉持十善。不犯外色。雖有宮女。其年並宿。如臣計者。檢括國中。不問豪賤。選擇名女。足一百人。年少端政。堪適意者。莊嚴香潔。遣忠良者。齎持重寶。并諸采女。往貢獻之。若其納者。當從王請。強兵百萬。助往攻之。無往不伏。即隨其計。名女寶物。一時悉辦。遣忠良臣。往奉獻之。阿逸多王。得諸美女及珍寶物。甚大歡喜。問使者言。彼王奉我。如斯好物。欲望何報。使者白王。摩羅婆國。是大王所統。彼王頑嚚。不知化度。婬亂無道。不理國政。民被其毒。視之若怨。特從大王。請兵百萬。助往伏之。奉獻之誠。其正在此。王曰甚善。即令揀銳強兵百萬。以送與之。安陀羅王。自揀國中。得百萬人。一時相助。鳴鼓往伐。百日之
中。鬪戰傷殺。人死過半。方得勝彼。摩羅婆王。悉被刑斬。及其宗族。數千萬人。一時傾沒。阿逸多王。既得諸女。意迷情惑。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。眾官群僚。相與作亂。良民之子。略為奴婢。風雨不時。飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。阿逸多王。從是失國。遂致亡沒。從是死已。生地獄中。身被楚毒。緣前學問智慧力故。即識宿命。心自悔責。改惡修善。須臾之間。地獄命終。生餓鬼中。復識宿命。即悔復過。修念十善。須臾之間。餓鬼中死。生畜生中。受野干身。智慧力故。復識宿命。改往修來。奉持十善。復教餘眾生。令行十善。

 

近逢師子。當時怖懼。墮丘井中。開心分死。冀得生天。離苦受樂。由汝接我。違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我說。汝濟我命。無功夫也。天帝難曰。如尊語者。善人求死。是事不然。何以故。師在井底。若不入衣則不得出若不得出。自不得生。今所緣得生。由師入衣。是故當知。非不欲生。云何說言不貪生耶。野干答曰。吾今所以入衣之意。正為三事大因緣故。

 

何謂為三。一者入衣。不違天帝本志願故。夫人違志。不果所願。則致大苦。施人苦惱。在在所生。所願不果。所求不得。所向不得。自致苦惱。為是等故。非為生也。

 

二者入衣。見諸天意。欲得聞法。欲為諸天。宣通正法。不吝法故如當不說則為吝法。

 

吝法之罪。世世所生。聾盲瘖啞。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無智。雖生好處。情頑闇鈍。所學不成。學不成故。自致苦惱。為是等故。非為生也。譬如世人。因其前世。布施修善。福德因緣。今生為人。所願從心。富有財物。貧者求乞。慳心吝惜。不肯施與。慳貪果報。生餓鬼中。常患飢渴。裸形無衣。冬時寒凍。身體破裂。暑時大熱。無依蔭處。如是苦惱。數千萬歲餓鬼罪畢。生畜生中。食草飲水。癡無所知。或食泥上。污露不淨。慳貪罪故。受報如是。吝法之愆。亦如此焉。

 

三者入衣。正為宣傳通法化耳。利益天人。令開悟故。名為法施。功德無量。為是等故。非求生也。

 

天帝問曰。教化功德。其福云何唯願說之。野干答曰。宣傳正化。能令眾生知死有生。作善獲福。為惡受殃。修道得道。緣是功德。轉身所生智慧明了。常識宿命。若生天上。為諸天師。若生世間。為金輪王。常以十善。教化天下。若為人王。治以正法。常識宿命。識宿命故。心不放逸。人居尊寵。受五欲樂。多有魔事。來相沮壞。令人意惑。造起惡業。雖復失行。受惡報時。智慧力故。速得免苦生天福樂。智慧光明。漸漸增長。成菩薩行。至無生忍。是故佛說。教化之功。其福無量

 

天帝喜曰。善哉善哉。誠如尊教。我等諸天。今日始知財施法施功德因緣差別之相。其財施者。譬如寸燈明小室中。其法施者。猶若日光照四天下。隨所行處。能除闇冥。所以者何。日性自明。故能照物。和上今者。亦復如是。本修習故。智慧明了。復以慧明。除眾生闇於時天帝。

 

說是語已。八萬諸天。咸然起立。正服修敬。長跪合掌。白野干曰。願尊垂愍。授十善法。多所饒益。利安眾生。亦令和上功德轉增。答曰善哉。宜知是時。告天帝曰。受戒之法。先當懺悔。淨身口意。何謂身業。殺盜邪婬。何謂口業。妄言兩舌惡口綺語。何謂意業。嫉妒瞋恚憍慢邪見。是為十事。禁身口意業。不犯眾惡。名為十善。恣身口意。造眾惡業。名為十惡。一心丹誠。悔除十惡。十惡滅故。身口意淨。三業淨故。名為十善。天帝問曰。十善之功。果報云何野干答曰。曾聞佛說。人行十善。十惡果報。生六欲天。七寶宮殿。五欲自然。百味飲食。壽命無量。父母妻子。六親眷屬。端政淨潔。歡喜快樂。假令諸天。持十善者。天上福盡。還生天中。福報轉勝。不同世人十善報也。

 

所以者何。世人修善。心道三戒。難可護持。不瞋戒者。先須方便行於慈心。然後能得成不瞋戒也。世人行慈。難得久停。如刀斫水。隨破隨合。持不瞋戒。亦復如是嫉妒戒者發有時節。云何時節。見他得利見他使樂。見他端政。見他勇健。見他聰明。見他修福。以要言之。一切勝事。爾時其心。方生嫉妒。是故當知。嫉妒之心。發起有時。其憍慢心。起亦有時。見愚癡者。心起憍慢。見醜陋人。見不淨人。見貧窮人。以要言之。聾盲跛瘺。諸根不具。夷蠻胡虜。憍慢之心。見時方起。是故當知。不憍慢戒。發起有時。是故世人。心戒難持。雖復強持。乍得乍忘。是故世人。十善果報。雖受天福。不如諸天十善功德。光明神力。食祿相好。巍巍第一。識宿命事。皆亦如是。是故當知。天人修行十善果報。勝於世人。天帝白曰。如尊所說。人行十善。心道三戒。難為護持。天人亦爾。嫉妒瞋恚。憍慢邪見。如是等心。未曾不有。云何福報勝世人耶。

 

野干答曰。天人雖有不同世人。所以者何。天人福德。苦少樂多。煩惱心輕。世人薄福。樂少苦多。煩惱心重。天帝白曰。諸天昔來。習樂心麤。猶若猿猴。今持十善。後脫廢忘。虧犯之時。當云何也。野干答曰。曾聞師說。人行十善。若有犯失。行惡業者。當就賢明。福德之人。隨所犯事。發露懺悔。更從受之。如是行者。不失戒也。所以者何。十善戒者。譬如穀苗。煩惱如草。草與正苗。互共相妨。欲長苗故。當除草穢。穀苗淨故。收實必多。穀實多故。終無飢乏。

 

爾時天帝及八萬諸天。聞是事已。甚大歡喜。不復憂慮福盡無常受惡趣報。伏自惟曰。行善功德。雖無苦報。然有生死。不免無常。兼有他化自在天王。見人修福。心懷嫉妒。為作留難。忘失善道。令造惡業。惡業因緣。應受苦報。白野干曰。修何功德。常得不死。不令魔王所惑亂也。

 

野干答曰。曾聞師說。發菩提心。修菩薩業。魔王波旬。不能沮壞。心不惑故。在在所生。智慧明了。慧明了故。常識宿命。識宿命故。不起惡業。心清淨故。得無生法忍。無生忍故。於道不退。遠離生死。憂惱苦患。

 

天帝白曰。修菩薩道。應行何法。野干答曰。曾聞師說。求佛道者。從元而起。先當廣學諸法因緣。解因緣故。信心堅固。信根力故。能起精進。精進力故。不起一切惡業因緣。純善之心。無放逸故。智慧成就。智慧力故。總攝一切三十七品助菩提道。

 

天帝問曰。如尊教者。三十七品。其義弘深非是麤懷卒能得了。云何得入菩薩道行。野干答曰。曾聞師說。修菩薩道者。先以方便。調伏諸根。何謂方便。謂六波羅蜜。四無量心。是名方便。調伏諸根。天帝白曰。六波羅蜜。其義云何。唯願說之。野干答曰。第一布施。破慳貪心。無遺惜故。二者守善。不行惡故。三者遭逢惡事心能堪忍不懷報故。四者精進修行。道業不懈退故。五者收攝其心不邪念故。六者修習智慧。照除煩惱無明闇故。是則名為六波羅蜜。六波羅蜜方便之力。調伏諸根。

復有四事。調伏諸根。何謂為四。一者慈心。二者悲心。三者喜心。四者捨心。是為四事。名無量心。天帝問曰。云何行慈。野干答曰。見苦厄人。當起慈心為作救護。皆令得所。何謂為悲。見諸眾生。無明愛故。造生死業。五道受苦。不能自免。是故我今不應懈怠。當勤精進。修習智慧。速成佛道。得佛道已。當以智慧光明。照除眾生無明黑闇。令見大明免眾苦縛。雖未成佛。凡所施為。一切善業。迴施眾生。令得安樂。眾生有罪。我當代受。是名悲心何謂為喜。若見世人修行善業求三乘果。勸助隨喜。見受樂人。心亦隨喜。見端政人。見勇健人。見富貴人。見智慧人。見慈心人。見孝順人。以要言之。一切善人。勸助隨喜。是為喜心。何謂為捨。凡所施為。一切功德。行恩於人。不望現報。不望生報。不望後報。是名為成就四事。名四無量心。眾生無量故。慈心無量。眾生無量故。悲亦無量。眾生無量故。喜亦無量。眾生無量故。捨亦無量。是故名為四無量心。連前六度。名十波羅蜜。十波羅蜜。總攝一切菩薩道行。

 

時天帝釋。聞野干說十善行法功德因緣。復聞菩薩行菩提道因緣義趣。疑網結解。歡喜踊躍。充遍其身。即與八萬侍從諸天。更起修敬。叉手合掌。白野干曰。弟子今日。八萬諸天。一心同時。發菩提心。如和上說。菩薩道行。當具奉行。唯願和上。隨喜聽許。野干答曰。宜知是時。斯則是其本心所望。於是天帝。白野干曰。和上飲食。法用云何。唯願教示。當設供養。野干答曰。其所食法。不中人聞。何以故。罪業因緣所食之物。極是不淨。形似畜生。不異餓鬼。幸可不須問其所食物。天帝白曰。和上飲食。好亦當示。惡亦當語。弟子今當隨所便宜施設供養。野干答曰。常食師子虎狼屎尿。及食塚間死人骸骨。弊衣皮革脫不能得。如斯之食。飢窮所逼。亦食泥土。罪苦果報。從生至死。雖食不淨。未曾充飽。時天帝釋及諸天眾。聞野干說飲食之相。悲哀感結。涕淚傷心。白野干曰。弟子現欲施設供養。如師言者。所願不果。非可如何。今還天宮。當作何方報師重恩。

 

野干答曰。汝等今者。從我聞法。還於天上。展轉教化。開悟諸天。不問男女乃至一人。令信受行。非但報我。亦報一切諸佛之恩。隨所教化。而自增長諸天福德。何況教化。開悟多人。功報無量。諸天起立。白野干曰。弟子之徒。今還天宮。未審和上何時當捨此罪報身得生天堂共相見也。野干答曰。限至七日。當捨罪身生兜天。汝等便可願生彼天。何以故。兜率天中。多有菩薩。說法教化。為諸天人求佛道故。

 

天帝白曰。如尊教者。弟子眷屬。於忉利天。福盡命終。皆應生彼兜率陀天。與師相見。奉侍教授。誓如今也。說是語已。以天花香。散野干上。於是別去。諸天去已。於時野干。不離本坐。一心專念。十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天。為天王子。復識宿命。復以十善。教化諸天。


佛告王曰。爾時野干。即我身是。時天帝釋。舍利弗是。時阿逸多。教授大師。憂波達者。彌勒是也。八萬諸天者。今娑婆國土。八萬菩薩不退者是。佛言大王。憶念往昔。從初發意。修菩提行。乃至無生。於其中間。常與彌勒舍利弗等。為求法故。勤加精進。不顧軀命。追逐明師。親近奉侍。研精學問。成就智慧。智慧力故。於五道中。隨所生處。教化成就。無量眾生。令得度苦。至今成佛。皆由波若智慧方便。斷除一切結習因緣。成等正覺。復以智慧。於娑婆國土。教化眾生。度三有苦。是故我說波若智慧。有四名義。

 

http://www.suttaworld.org/big5-txt/sutra/kgin/kgin17/754_1.htm

亦可詳見http://blog.163.com/love_2128/blog/static/221689104201416115132664/

 

法師說,野干(形似狐狸)為獅子所追逐,掉到井裡不得出。野干感嘆世間無常,生命不長久。發懺悔心,自思何不將身體供養獅子?如今一點功德都沒有,身死還要污染井水…。野干在井底,皈依、恭敬、懺悔十方佛。說,我心完全清淨了,我前世所造的一切身口意惡業,願在此野干之身完全酬償窮盡,今身是最後身。從是世世遭明師,如法修行速成佛。這時,井底放光,引得帝釋天率八萬天人來請法……

法師說,野干說法,天人尚且恭敬;何況法師說法,學人怎能不恭敬呢?

 

 

14衣衫襤褸比丘相應供的賓頭盧尊者

 

若我們供千僧齋,賓頭盧尊者一定現身如普通比丘般來應供的。那麼賓頭盧尊者究竟有否來人間應供呢?
  有一位大富翁,他知道供千僧齋定有羅漢來應供,為了求福,他在家內設三天的千僧齋供,希望賓頭盧尊者能光臨應供。
  第三天晚上,他夢見一位衣衫襤褸、額上隆起三個肉瘤的老比丘對他說:「我是賓頭盧。」「啊!你是賓頭盧尊者!你一定有來應供的了!」「不錯,我每天都來。第一天,那守門的不准我進去,我說是來給你主人種福的,他總是不信,還說我衣衫襤褸,自己也沒有福,怎可以給人種福。說罷便用木棍打我,把我的左額角打腫了,我唯有離開。第二天,他把我的右額角打腫。第三天,我心裡想這是最後一天,必定要進去。便硬闖進去。怎料被他一把拉著,還一棍打著我的額頭正中,你看……。」
  大富翁一覺醒來,怨恨自己沒有親自迎接聖僧。
  又有一位縣官老爺,他聞說供千僧齋定有聖僧賓頭盧光臨應供,便跑到寧波天童寺設齋,他自己更親自打點一切。
 午飯時到,縣老爺笑瞇瞇的看著比丘門進齋堂。突然,他見到一個衣衫襤褸,老態龍鍾,一把口水一把鼻涕的老比丘,跌跌撞撞的坐上首座的位置,這個首座的位置本是預備給聖僧的。縣老爺見到,不得了,正想一把拉他下來,但是看一看,他全身上下都是污穢不堪的,惟有用手指捏著他的耳朵,把他拖到最後的一個座位上。
  午飯完畢,縣老爺請問方丈和尚天童禪師:「聖僧可有來受供?」天童禪師是有神通的,他說:「有來。」縣老爺心想我這回一定得大福報了。便問道:「那一位是聖僧?」大和尚說:「就是那個給你捏著耳朵走的老比丘。」縣老爺懊惱的說:「不好了,我侮辱了聖僧,罪過彌天!」

 

阿彌陀佛!學佛人學不著相,恭敬一切眾生,萬萬不可以貌取人,誠所謂「真人不露相」啊!

 

【戒律公案選讀】(上

http://ivy22362128.blog.163.com/blog/static/96531114201403103528503/

【戒律公案選讀】(下

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