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耕心慧照 ── 蓮池海會願相逢

若眾生心 憶佛念佛 現前當來 必定見佛。

 
 
 

日志

 
 
关于我

學習「覺而不迷,正而不邪,淨而不染。」「依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識」。看破「一切法無所有,畢竟空,不可得。」借假修真,走過懵懂路,做個明白人。

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【戒律公案選讀】(下)長生王子「父怨猶赦」/ 草繫比丘 / 愚癡猿猴 / 象王…16篇  

2014-02-01 19:37:03|  分类: 修懺持戒念佛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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不以瞋報瞋以打報打 --- 以怨報怨怨終不除  唯有無怨而除怨耳 - 覺正淨 - 耕心博客 --- 蓮池海會願相逢

菩薩乘,不但要修聲聞乘之四念處(以出離心為主),還要發菩提心,菩薩恆常勤於利他。

忘失菩提心修善法,是名魔業。心量不到,菩薩戒不易受持。

持戒,有無量功德;犯戒,有無量過失。要能忍辱,要忘我、無我,才能攝受功德。很重要!

 

【戒律公案選讀】(下

 

1.長生王子摩納「父怨猶赦」(不以瞋報瞋以打報打)

2.猶如金剛。如帶持浮囊。如草繫比丘。

3.《佛遺教經 》﹕「五根賊禍殃及累世 ,危害甚重,不可不慎

佛說愚癡猿猴【後附﹕四念處】

4.如往昔雛猴及象因緣

5.行菩薩道的象王

6.恭敬袈裟的羅剎與罪人

7.三寶同義須齊敬,不得偏遵佛法頓棄僧尼

(國王諸天不敢受僧人頂禮,凡夫受僧人禮拜則損福折壽)

8.般剌密帝尊者弘法願深,不惜身命送楞嚴經至中國

9.寧可國王失王位,不願國王墮地獄的賓頭盧尊者

(菩薩比丘不向國王、天人…禮拜)

10.受持八關齋戒致富的差摩

11.唐代真表律師革心變行一日千里,果得彌勒菩薩為授聖戒  

12.鳥窠禪師與白居易

13.汝是畜生發菩提心

14.沙彌戲擲,老比丘至誠證果

15.大力毒龍捨身持戒生忉利天

16.優婆夷敬法證果

 

1長生王子摩納「父怨猶赦」(不以瞋報瞋,以打報打)

 

過去曾有一位國王稱為長生,他以正確、真實的法理治理國家,不使人民受到冤屈,結果政治穩定,民生安樂,國家平靜無事。鄰國的國王摩盧羅那卻貪愛他的國土,於是發兵攻打他的國家,並殺死長生國王,毀壞國王的宮殿。長生國王只有一個兒子,年紀很小,才會說話,還不懂事。長生國王臨終時,發佈詔書,告諭朝廷大臣:「我的兒子摩納,如果能保全身家性命,切勿報國家的深仇,才真正是我的兒子。因為想要停止怨恨者,不生起報復的念頭,怨才可以停止;如果他去報父國怨仇的話,他的怨仇就像轉動的車輪,將沒有停止的時候。」

 

摩納到十二歲時,更改名姓,名字叫做無字。後來有機會進入皇宮,被派遣服侍國王。無字雖然年幼尚未成年,但他的才智卻超過一般人;他的身形樣貌非常端正,容顏明美特殊,應對進退禮節得宜,服侍國王盡心盡力,深得國王喜愛;因此,國王經常把他留在身邊。經過三年,在無字十五歲那一年,有一天,國王在房間中,遺失了一件用瓔珞等做成的珍貴珠衣,疑為無字所偷。無字沉著、機智的先後引出太子、國王所寵愛的大臣、做生意的商人,甚至妓女等人,以諸人的身份尊貴、權勢,處世的經驗、智慧等等,最後終於推斷、證明獼猴才是真正的竊賊。無字因此得以免除無辜入罪。從此以後,國王知道無字是一位具有智慧的青年,就更加愛護且重視他,經常讓他有機會接近自己。

 

後來有一天,國王到山上打獵,看見許多鹿隻等野獸,他快馬追逐,因而走失,和大夥兒分開,只有無字跟隨他。國王疲累極了,停在樹下休息,無字也坐在國王身邊,國王的頭竟然枕靠在無字懷中,睡得很熟,也沒有察覺。當時,無字氣憤的情緒充滿內心,於是拔出劍來想殺害國王,親自報復父親被殺的深仇大怨;現在正是最好的時機,這仇怨實在是非常難以饒恕。後來又進一步想到:父親臨終時特別的教導告諭說:「如果能夠不報復仇恨,才真正是我的兒子!」如果現在我報此仇怨,將違背父親的意思,就不是孝子了;於是,用力把劍收起來,國王從睡夢中驚醒,告訴無字說:「我在睡覺的時候,看見長生國王的兒子長摩納,親自持劍要對付我。」

 

無字稟白國王:「長生王子早已被殺死,化為泥土。現在在深山裡面,只有我們兩人,哪裡有長生王子?」國王於是又繼續安穩熟睡,無字又以鋒利的劍想刺殺國王,國王也是和之前一樣從睡夢中驚醒。國王又繼續睡覺了;這時,無字用手捉起國王的頭,質問國王說:「長生國王子摩納,就是我!國王殺害我的父親,是我的大仇怨家,現在有機會刺殺國王,國王本就該死在我手下,不是嗎?」國王說:「之前殺害你父親的是我,現在如果被報復死了,也不會含恨。」

 

摩納告訴國王:「我父親臨終時告諭我不可冤冤相報,現在如果殺了國王,就違背父親遺願,我就不孝了。所以,我不殺害國王,只是要讓你知道罷了!」於是無字扶著國王騎上馬,一起回到王宮。回到王宮之後,國王召集所有的大臣說:「如果我現在找到長生國王的兒子,是應當把他殺了?還是應當賞賜他?」所有的大臣都說:「長生國的王子,不可以獎賞他,而應當把他殺掉,以除後患。」國王說:「不對!」於是便把之前所發生的事情,一一述說出來。並宣布將公主許配給他當妻子,送他回到自己的國家當國王;又主動歸還長生國原本的領土。兩國彼此往來交好,不再出兵討伐長生國。

 

以上內容補充自網路 http://www.mst.org.tw/Magazine/magazinep/bodhi/135-%E8%AE%9A%E5%BF%8D%E8%AD%B7%E6%88%92%E9%96%80.htm

 

   《四分律》卷第四十三(三分之七)之相關經文如下︰

時王長生。聞梵施王作如是教敕。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵眾。財寶都盡。并敕傍人令殺我等。汝可逃走。勿為梵施王所殺。時王子長即逃走。時梵施王。使人即收王長生及第一夫人執縛。并打惡聲鼓現死相。眾人聚集。時長生王子微服。尋父母後啼泣流淚。

時王長生。顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除怨耳。如是再三言。

……

汝等諸比丘。彼執刀劍長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。汝等出家為道。同一師同一學。如水乳合。利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共鬥諍共相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。

http://greatbook.josephchen.org/GREATBOOK/T22/T22N1428_P0874C03.htm

 

2猶如金剛。如帶持浮囊。如草繫比丘。

 

若佛子。謢持禁戒。行住坐臥。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草繫比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。

 

佛子護持禁戒,必要朝於斯,夕於斯,無有間斷,不可暫時把菩提心離開了。「行住坐臥」:即四大威儀。持戒之人,語默動靜,總不離家。「日夜六時」:日有三時,謂初日、中日、後日;夜有三時,謂初夜、中夜、後夜。日夜六時,均要恆精進。

 

昔有師徒二人,師為羅漢,領一沙彌,攜持衣缽,於路途中。走了不遠,沙彌忽然發大乘無上菩提心,自忖道:「眾生好苦,我應發心度眾生!」羅漢心知,因為他有他心通,便自己揹上衣缽,令沙彌行前。又走了不久,見到路上諸多蟲蟻,沙彌心裏想:「呃!眾生猶多,難可化度,還是先度自己好了。」須臾便退大心。羅漢即令徒弟卻持衣缽,復在後行。如是屢次反覆,徒弟一發心,師則取其衣缽,令其前行;徒弟一退心,師則令其在後行,經數次展轉,沙彌終問其師理由云何?羅漢答曰:「汝發大心度眾生,即是羅漢所歸敬處,故推於前。汝生退轉心,即是凡夫,不配居聖人之前。故矣。」

 

由此段公案看來,一念菩提大道心,則超二乘聲聞之果位;但一念退轉,則墮落凡夫愚昧之輩矣!

「猶如金剛」:戒好比為金剛。金剛者,能壞一切,而不為一切所壞。諸佛教戒,是金剛光明寶戒,能摧一切天魔外道,究竟堅固也。

「如帶持浮囊」:就像帶持浮囊。浮囊者,渡海之具。喻出大涅槃經。乘著浮囊,可以不沈入海;謂我們若能乘著這戒,就可以離開生死輪迴的大海。

「如草繫比丘」:草繫比丘者,出於《大莊嚴經論》第三:

 

佛在世時,有諸比丘,行於曠野,為賊剝掠,衣服罄盡。群賊共議,恐報王知,兼欲害命。內有一賊,知比丘法,謂餘賊言:「不必殺之。但以生草繫其手足,彼戒不傷草木,自弗動耳。」賊如言繫之,比丘們既無衣服,風吹日曬,既被蚊蛭虻蠅之所嗟食,夜復聞野獸惡鳥之聲。但長老比丘,勸諸少年,作是言:「人命無常,要必當死,今莫毀戒。」至於明旦,國王出獵,見之初疑禽獸,復謂尼乾(印度之裸形外道)。及至比丘前,王以偈問言:「看汝似無病,肥壯有多力,如何為草繫,日夜不轉側?」比丘亦以偈頌答曰:「此草甚微脆,斷之豈有難。但為佛世尊,金剛戒所制。」王聽後歡喜,解縛稱讚,予以新衣,並接入宮裏供養。此公案謂比丘守戒,寧死不移。今大士護此菩提心戒,亦應如聲聞之護律儀,寧死莫犯。

 

恭轉自上慧下僧老法師講述《佛說梵網經講錄》http://www.drbachinese.org/online_reading/drba_others/Brahma_Net/Brahma_Net_3.htm

 

草繫比丘

  丁福保﹕佛學大辭典

佛在世時,有比丘,為賊以生草繫之。比丘恐壞其生草,而不解縛,自待餓死。一切有部目得迦六曰:「佛在室羅伐城,時諸苾芻(比丘)在跋蹉國,遊行人間為賊所執。賊相告曰:仁等今可淨諸苾芻。是時賊中有一先是苾芻相近住人。告諸伴曰:何勞殺此,應以連根茅草可急縛之,令其饑渴自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻棄之而去。時跋蹉國王名烏陀延,為獵所出,遇到其所,告從臣曰:此是鹿熊耶?走騎觀察,乃見苾芻。問言:仁是何類?苾芻答曰:是出家者。於何類中?是釋迦子。何為住此?答:我被賊縛。以何物縛?曰生草。王曰:何不拔起?報曰:世尊為我制其學處,若復苾芻壞生草木得波逸提迦。王即下乘,自手解放,各施三衣。」賢愚經四,莊嚴論三亦引之。梵網經下曰:「若佛子,護持禁戒。行住坐臥日夜六時,讀誦是戒。猶如金剛,如帶持浮囊欲渡大海,如草繫比丘。」涅槃經二十六曰:「寧捨身命不毀禁戒如草繫比丘。」

 

http://cbs.ntu.edu.tw/dict/dfb/data/%25E8%258D%2589%25E7%25B9%25AB%25E6%25AF%2594%25E4%25B8%2598.html

 

3《佛遺教經 》﹕「五根賊禍殃及累世 ,危害甚重,不可不慎。」 佛說愚癡猿猴(後附﹕四念處)

 

選譯自北傳《雜阿含經》(六二○)

優婆塞喬正一譯於西元2010(佛曆2554年)/9/4

我是這樣聽說的:

有一次,佛陀住在古印度的王舍城迦蘭陀竹園林內。

當時,世尊是這樣子告訴所有的比丘們:「在大雪山中,那裡終年寒冰嶮峻,連猿猴都無法生存,更何況是人。有別處的山,環境只適合猿猴所居,卻不適合人類。有的山,其環境是適合人獸共居。」

「就在人獸共居的山裡,於猿猴經常出沒之處,有狩獵師以黏膠塗在草上,有聰明的猿猴知道草上有陷阱,故遠避而去;但有比較笨的猿猴,不知該遠避,竟以手去觸碰,結果手被黏住;它又以雙手欲求解脫,結果二隻手都被黏住;它又以腳去解開草,腳也被黏住了;它又以口嚙草,嘴巴也被黏住了。最後全身五處全被黏住,只好聯捲臥地。沒多久,狩獵師過來了,看到了獵物,便以木杖將猿猴擔負而去。」

「比丘們,你們應當明白,這隻愚蠢的猿猴捨離自境界父母居處,而他境界遊歷,以致招斯苦惱。同理,比丘們!愚蠢的凡夫若居住在熱鬧的城市裡,早晨著衣持缽,入村乞食,因不善護身,不守根門,當眼睛看見美色,則生貪欲識及染著;耳聽美聲、鼻嗅妙香、舌嚐美味、身觸快感,都會產生貪欲識及染著。愚蠢的比丘,因內六根接觸可愛美妙的外六塵境而生貪欲識及染著,被五欲所縛後,便被魔所控制。

「所以,比丘們!你們應當如是學習應於自所行處父母境界依止而住,莫隨他處他境界行。

「什麼是自所行處父母境界?就是修行四念處,也就是身身觀念住,受、心、法法觀念住。」

佛陀說完後,比丘們都心生歡喜,並依法奉行。

《雜阿含經》(六二○) 

如是我聞: 一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。 

爾時,世尊告諸比丘:「大雪山中,
寒冰嶮處,尚無猿猴,況復有人。或復有山,
猿猴所居,而無有人。或復有山,人獸共居,
於猿猴行處,獵師以黐膠塗其草上,
有黠猿猴遠避而去,愚癡猿猴不能遠避,
以手小觸,即膠其手;復以二手欲解求脫,
即膠二手,以足求解,復膠其足,以口嚙草,
輒復膠口,五處同膠,聯捲臥地。
獵師既至,即以杖貫,擔負而去。 「比丘當知,
愚癡猿猴捨自境界父母居處,遊他境界,
致斯苦惱。如是,比丘!愚癡凡夫依聚落住,
晨朝著衣持缽,入村乞食,不善護身,
不守根門,眼見色已,則生染著。耳聲、鼻香、
舌味、身觸皆生染著,
愚癡比丘內根外境被五縛已,隨魔所欲。是故,比丘!當如是學,
於自所行處父母境界依止而住,
莫隨他處他境界行。
云何比丘自所行處父母境界?謂四念處,身身觀念住,受、心、
法法觀念住。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,
歡喜奉行。

 

http://www.charity.idv.tw/m/m12.htm

 

附註﹕四念處

  舊曰四念處,新云四念住。念,即能觀之觀;處,即所觀之境也。釋迦牟尼佛臨入涅槃時,告訴阿難陀及弟子說:「 我入滅後,汝等比丘,應依四念處安住。」在廣大的佛法中,為何佛只說安住於四念處?這是因眾生有四種顛倒妄見:1. 緣身執淨,2. 緣受執樂,3. 緣心執常,4. 緣法執我。

  如果不將此四顛倒妄見消除,則煩惱重重,隨俗流轉。因此在三十七道品中,首要的道品,即是對治此四顛倒妄見的四念處。此四念處即是:身念處、受念處、心念處、法念處。四念處的四種觀法即為:觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

  一、身念處,觀身為不淨也。身為父母所生之肉身,身之內外,污穢充滿,無些淨處,故觀身為不淨。又身有內外,己身名內身,他人之身名外身。此內外身,皆攪父母遺體而成。從頭至足,一一觀之,純是穢物。眾生顛倒,執之為淨,而生貪著,故令觀身不淨也。
  以修不淨觀之慧力,對治「緣身執淨」的顛倒妄見。試想我們的身體是否乾淨?任你打扮得如何美觀,當妳滿身大汗時,便會覺得臭氣難堪,何況唾涕便溺等,皆是不淨。當人死後,大家更怕看死人。人到死後,屍體腐爛,遍體生蛆,穿筋囓骨,最後成為白骨一堆,這個身體的生存,實在不淨。故能觀身不淨,則貪愛渴想,戀慕豔麗色相等煩惱,自可消除,才能把心念安住於道法中。

  二、受念處,觀受為苦也。受為苦樂之感,樂從苦之因緣而生,又生苦樂,世間無實樂,故觀受苦也。又領納名受,有內受外受。意根受名內受,五根受名外受,一一根有順受、違受、不違不順受。於順情之境,則生樂受。於違情之境,則生苦受。於不違不順之境,則受不苦不樂受。樂受是壞苦,苦受是苦苦,不苦不樂受是行苦。眾生顛倒,以苦為樂,故令觀受是苦也。是以觀苦之慧力,對治「緣受執樂」的顛倒妄見。受,乃領納為義,也即感受外界的印象。
  當我們與境界接觸時,所領納的不論是苦、樂、捨的感覺,在無常的法理上看來,苦受固然是苦,而樂受以至於樂極生悲,仍是逃不了苦。捨是捨受,即不苦不樂的感覺。因眾生外有生住異滅四相遷流,內有意念中的諸想不斯,到底也是苦(即行苦)。故人生是苦,這世界充滿著苦。苦既是由「受」而有,那麼,茹苦而不貪戀欲樂,就不為境界所轉移,則「緣受執樂」的錯見,便不能存在了。

  三、心念處,觀心為無常也。心為眼等之心識,念念生滅,更無常住之時,故觀無常也。又心即第六識也,謂此識心,體性流動,若麤若細,若內若外,念念生滅,皆悉無常。眾生顛倒,計以為常,故令觀心無常也。
  以觀心無常之慧力,對治「緣心執常」的顛倒妄見。「心」是生命的本質,同時是眾生的中心,但心不是固定獨存物,而是因緣和合而有的。因緣和合的心物世界,即是五蘊(色、受、想、行、識)世界,五蘊的身心世界是無常的,會壞滅的,故我們的心是無實體的,不過是心理或思惟之因緣關係的發展而已,絕無實體可捉取;而且心的現象,是念念生滅、剎那不住。怎麼可執它為常?由此觀心無常之慧力,能使心念遠離執常妄見的過患。

  四、法念處,觀法為無我也。法除上之三所餘之一切法,無自主自在之性,故觀無我也。又法有善法惡法,人皆約法計我,謂我能行善行惡也。善惡法中,本無有我。若善法是我,惡法名無我;若惡法是我,善法應無我。眾生顛倒,妄計有我,故令觀法無我也。
  以觀法無我之慧力,對治「緣法執我」的顛倒妄見。宇宙萬法,都是因緣互相依存,我們的身體是五蘊四大(地、水、火、風)組合的軀體,一旦四大不調,五蘊離散,生命便死亡。佛說五蘊的我是「假我」,不可執為真我。但眾生無知,於無我法中,妄執有我,這種妄執叫做「我見」,有了我見,則有種種偏執煩惱,便不能接受正法。故要使心念安住於道法中,便要以「觀法無我」之慧力,消除「緣法執我」的錯誤。

  修此身、受、心、法四種觀想(四念處),皆是重在智慧,以慧為體--用慧觀的力量,把心安住在道法上,使之正而不邪。謂諸眾生,於色受想行識五陰,起四顛倒。於色多起淨倒,於受多起樂倒,於想行多起我倒,於心多起常倒。若眾生常修此四觀,可除四倒,故名四念處也。在修此四念處階段上,已經趣向真實智慧,此後更加精進,智慧增多,再修其他道品,就能步步走上八正道!

 

恭轉自佛陀教育基金會http://www.budaedu.org/doctrin/d29.php3

 

 

4如往昔雛猴及象因緣

 

《四分律》卷五十﹕『佛告諸比丘。汝等善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親友象獼猴鵽(讀音惰)鳥。依一尼拘律樹住。彼作是念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者。當尊重恭敬供養。

作如是法已。依林間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。

象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。

獼猴答言。我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。象語獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝憶事近遠。

答言。我憶雪山王右面有大尼拘律樹我於彼食果。來此便出。即生此樹。彼作是念。鵽生年多我。

時象即以獼猴置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。從村至村。從城至城。而說法言。其有敬長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來生善道。爾時鵽說如是法。人皆隨順。法訓流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬如是佛法可得流布。』

http://www.cbeta.org/result/normal/T22/1428_050.htm

 

【5】行菩薩道的象王

 

久遠劫前,在一處邊地的森林裡,住著五百隻大象,群象之中,有一六牙大白象王。象王志向高遠,雖處象類,心中了知有佛、法、僧三寶,常自皈依三寶,時時弘慈濟眾,並發願要成佛度一切眾生。
   
象王有一妻一妾,常隨不離。有一天,象王在池沼中,摘到一株非常美麗的蓮花,就賞賜給正妻,並佩戴在她的身上。象后欣喜萬分,嬌滴滴地說:「現在天氣如此寒冷,象王怎麼能找到如此莊嚴的蓮花呢?」在一旁的象妾看在眼裡,妒火中燒,憤恨地發下毒誓:「我將來一定要用鴆毒殺死象王!」象妾從此結悶於心,始終無法釋懷,日久積鬱成疾而身亡。
   
象妾死後,轉世投生為一相貌絕倫、聰明有智、博通古今、能觀星宿、知時興衰的女子。當時的國王聽說有這麼一個奇女子,心生愛慕,便聘納為妻。王后善言治國之道,並且能使大臣們和合共事,國王也因此而更加寵信夫人,對於夫人所說的每一句話,無不百般順從。
   
有一天,王后告訴國王:「昨夜,我夢見一隻大象,牠有六根美麗的象牙,真希望能獲得那種質地淨潔的象牙,製成配飾。如果得不到此寶,我就寧願死去!」
   
「夫人呀!不要說這種傻話,人們聽了會譏笑的。天底下那有這種奇特的大象呢?」國王滿臉疑惑。
   
「國王!您一定得想辦法,否則我就不想活了!」王后驕縱地說著。
   
眼看著王后整日憂愁,茶不思、飯不想,身體日漸瘦弱,容貌枯槁。國王心裡發慌,乃召集群臣會商,其中有一位臣子表示,他曾聽聞有六牙白象。國王立即下達命令徵召全國獵士,進一步探問此象蹤跡。結果,一位南方射師說,他去世的父親確實見過這種白象,但在非常遙遠的地方,很難找得到!於是,夫人指示這位射師:「你向南走三千里,將會看到一座高山,往山裏再走二天就可以遇到這隻白象,當你發現白象出入必經之地,就在道旁挖掘坑洞。你必須剃除鬚髮,穿著袈裟,裝扮成出家人的模樣,躲在坑裏,因為這隻白象對三寶十分恭敬。等到白象經過時,你就可以射殺牠,拔取象牙回宮。」
   
獵人奉命前往,並依計執行。果然,象王一見到這一位在坑洞裡的出家人,馬上升起恭敬心,在失去警戒的狀況下,為獵人所射殺。無辜的象王在臨終前疑惑地低頭輕語:「至誠皈依僧寶!不知為了何事,遠道來此取我的生命?」獵人把事情的原委一五一十地都說了出來,只見象王疼痛難耐並且說:「我曾經發願要成就菩薩道,行大慈悲、大忍辱,就算剁我的骨、醃我的肉,我也不退悔!我不在乎這無常的色身,因為修持仁心德行,必能速證涅槃。」於是象王便向大樹撞去,並以鼻子將象牙拔起交給獵師,且發願:「但願藉布施此牙,將來可拔除眾生的貪、瞋、癡三毒牙。」獵人遵照慈悲象王的叮嚀,逐一滅去足跡,以避免被象群報仇追殺。象王一直等到獵人走遠了,才閉目死去。這時,象群從四處集來,找不到殺象王的人,便守在象王身邊嚎啕大哭,哀慟不已。
   
射師帶著象牙回宮,國王見到象牙,心生巨大恐怖。而夫人拿到象牙,正想仔細看清楚時,一陣雷電霹靂大作,打擊在她身上,當場吐血而死,落入地獄。
慈悲的象王正是釋迦牟尼佛的前身。

原公案出自《雜寶藏經》  

省思


菩薩從因地發願行菩薩道,依教奉行,永不退悔,世世生生,乃至盡未來際持三皈、五戒,行十善、六度為己任,為法忘軀,就是如此點點滴滴填滿菩薩行的願海。

http://blog.udn.com/arongshu9/9344634  2013/11/06 07:52

【另選】

六度集經卷第四
吳康居國沙門康僧會譯
 

(二八)昔者菩薩。身為象王。其心弘遠。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為珮几王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。之象遊處。先射象。著法服持缽。於坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山.餓鬼.畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使俎骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死輒上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當卻行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。其痛難忍。辟地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求夷是。獵者調達是。小夫人者好首是。菩薩執志度無極行持戒如是。

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☆ 法師說,我們來娑婆世界,一是來了業報的。二是為了創造未來的果報。十法界都是「心」所創造出來的。所以修行當中,第一、要消過去惡業的障礙(業障),要多拜佛,多懺悔。第二、要栽培出世間善根,創造未來可樂的果報。因此,必得在佛法中多精進、用功,由戒定慧通達解脫之見,必須珍惜這一生人道的因緣。世尊示現給我們的正是由人道而成就佛道。

  

 

6恭敬袈裟的羅剎與罪人

 

《大乘大集地藏十輪經》云:「又善男子。過去有國。名般遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一。大丘壙所。名朅藍婆。甚可怖畏。藥叉羅剎。多住其中。若有入者。心驚毛竪。時國有人。罪應合死。王勅典獄。縛其五處。送朅藍婆。大丘壙所。令諸惡鬼。食噉其身。罪人聞已。為護命故。即剃鬚髮。求覓袈裟。遇得一片。自繫其頸。時典獄者。如王所勅。縛其五處。送丘壙中。諸人還已。至於夜分。有大羅剎母。名刀劍眼。與五千眷屬。來入塚間。罪人遙見。身心驚悚。

 

時羅剎母。見有此人。被縛五處。剃除鬚髮。片赤袈裟。繫其頸下。即便右遶。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌言。

人可自安慰 我終不害汝 見剃髮染衣 令我憶念佛

 

時羅剎子。白其母曰。

母我為飢渴 甚逼切身心 願聽食此人 息苦身心樂

 

時羅剎母。便告子言。

被殑伽沙佛 解脫幢相衣 於此起惡心 定墮無間獄

 

時羅剎子。與諸眷屬。右遶此人。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌曰。

懺悔染衣人 我寧於父母 造身語意惡 於汝終無害

 

爾時復有。大羅剎母。名驢騾齒。亦有五千眷屬圍遶。來入塚間。時羅剎母。亦見此人。被縛五處。剃除鬚髮。片赤袈裟。繫其頸下。即便右遶。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌言。

人於我勿怖 汝頸所繫服 是仙幢相衣 我頂禮供養

 

時羅剎子。白其母曰。

人血肉甘美 願母聽我食 增長身心力 勇猛無所畏

時羅剎母。便告子言。

人天等妙樂 由恭敬出家 故供養染衣 當獲無量樂

 

時羅剎子。與諸眷屬。右遶此人。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌曰。

我今恭敬禮 剃髮染衣人 願常於未來 見佛深生信

 

爾時復有。大羅剎母。名鬇鬡髮。亦有五千眷屬圍遶。來入塚間。時羅剎母。亦見此人。被縛五處。剃除鬚髮。片赤袈裟。繫其頸下。即便右遶。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌言。

大仙幢相衣 智者應讚奉 若能修供養 必斷諸有縛

 

時羅剎子。白其母曰。

此人身血肉 國王之所賴 願聽我飲噉 得力承事母

時羅剎母。便告子言。

如是染衣人 非汝所應食 於此起惡者 當成大苦器

時羅剎子。與諸眷屬。右遶此人。尊重頂禮。合掌恭敬。而說頌曰。

汝是大仙種 堪為良福田 故我修供養 願絕諸有縛

 

大乘大集地藏十輪經 卷四

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7三寶同義須齊敬,不得偏遵佛法頓棄僧尼

(國王諸天不敢受僧人頂禮,凡夫受僧人禮拜則損福折壽)

 

    法苑珠林卷第十九

  西明寺沙門釋道世撰

  敬僧篇第八(此有四部)

  述意部第一

夫論僧寶者。謂禁戒守真威儀出俗。圖方外以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天重逾金玉。稱為僧也。是知僧寶利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長若幼。皆須深敬不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。若待太公為卿相。則千載無太公。要得羅什為師訓。則萬代無羅什。何得見一僧行過上累佛宗。見一人戒虧便輕上法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道是人師也。故釋迦佛等。是真佛寶。金口所說理行教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致令一瞻一禮萬累冰消。一讚一稱千災霧卷。自惟薄福不逢正化。賴蒙遺跡幸承餘蔭。金檀銅素漆紵丹青。圖像聖容名為佛寶。紙絹竹帛書寫玄言。名為法寶。剃髮染衣執持應器。名為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。敬之永絕長流。篾之常招苦報。如木非親母。禮則響逸千齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。是知斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功罔測。儻有所虧獲罪彌大。既許出家理宜革俗。如宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪。後悟鍾釁還申禮敬。宋室則荊蠻齷齪江漢崎嶇。詎得反比大國金輪聖御。且如禮云。介者不拜。為失豈同。去俗之人身被忍鎧。握節白衣理所不可。三寶既同義須齊敬。不得偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘弘之在人。人能弘道故須齊敬也。

 

  引證部第二

如梵網經云。出家人法不合禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。又涅槃經云。出家人不禮敬在家人

又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮拜一切白衣

又佛本行經云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘諸出家者。次第而禮

又薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者犯根本罪(令僧依大小乘經不拜君親是奉佛教今乃令禮反違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪也)

又順正理論云。諸天神眾不敢希求受五戒者禮。如國君主。亦不求比丘禮拜以懼損功德及壽命故

又涅槃經云。佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說

 有知法者  若老若少  故應供養
 恭敬禮拜  猶如事火  婆羅門等
 有知法者  若老若少  故應供養
 恭敬禮拜  亦如諸天  奉事帝釋 

迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞。復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幻小。應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當恭敬供養

又中阿含經云。云何知人勝所謂比丘知有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種。有問經。有不問經。若問經者勝。不問經者為不如也。又舊雜譬喻經云。昔有國王出游。每見沙門輒下車禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已後當生天上。是故言上不下也

又善見律云。輸頭檀那王禮佛已白佛言。我今三度禮如來足。一佛初生時。阿夷相曰。若在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成佛。是時地為震動。我見神力。即為作禮。第二我出游戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移覆菩薩身。我見神力。即為作禮。第三今迎佛至國。佛升虛作十八變。如伏外道。神力無異。即為作禮

又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世時釋提桓因欲入園觀。時敕御者令嚴駕千馬之車。嚴駕以竟。唯王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚毛豎馬鞭落地。帝釋見已即說偈言

 鬼汝何憂怖  馬鞭落於地 

御者說偈白帝釋言

 見王天帝釋  為舍脂之夫
 所以生恐怖  馬鞭落地者
 常見天帝釋  一切諸大地
 人天大小王  及四護世主
 三十三天眾  悉皆恭敬禮
 何處更有尊  尊於帝釋者
 而今正東向  合掌修敬禮 

爾時帝釋說偈答言

 我實於一切  世間大小王
 及四護世王  三十三天眾
 最為其尊主  故悉來恭敬
 而復有世間  隨順等正覺
 名號滿大師  故我稽首禮 

御者復白言

 是必世間勝  故使天王釋
 恭敬而合掌  東向稽首禮
 我今亦當禮  天王所禮者 

佛告諸比丘彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛法等。比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧。亦復讚歎禮法僧者。汝等已能正信出家學道。亦當復讚歎禮法僧者

爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭敬。時御者見天帝釋從殿來下住於中庭周向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而說偈言

 何故憍尸迦  故重於非家
 為我說其義  飢渴願欲聞 

時天帝釋說偈答曰

 我正恭敬彼  能出非家者
 自在游諸方  不計其行止
 城邑國土色  不能累其心
 不畜資生具  一往無欲定
 往則無所求  唯無為為樂
 言則定善言  不言則寂定
 諸天阿脩羅  各各共相違
 人間自共諍  相違亦如是
 唯有出家者  於諸諍無諍
 於一切眾生  放捨於刀杖
 於財離財色  不醉亦不荒
 遠離一切惡  是故敬禮彼 

是時御者復說偈言

 天王之所敬  是必世間勝
 故我從今日  當禮出家人 

 

http://www.muni-buddha.com.tw/sutra-buddhism-zen-buddhist-mercy/%A6%F2%B1%D0-wiki/six.53/2122_019.htm

 

8】般剌密帝尊者弘法願深,不惜身命送楞嚴經至中國

 

楞嚴經,起初在印度方面,以其為國寶,嚴禁外流。般剌密帝尊者,弘法願深。以為佛法重在流通,兩次冒險,思送中國,以求宏揚,不幸,皆為關卡查禁。尊者,費數年時間以蠅頭小字,書於腊紙之上,剖開腿瓜(有另說是手臂),藏於肉中,方得混過關卡而至廣東。訪得房融是中國高官而被貶謫者,又精於文藝,乃剖出與之。然經適血漬包裹,凝聚堅固,日夜愁嘆。其女問之,乃告以故。女曰:易耳,以人奶浸之,久而自溶。房融大喜,乃如法炮制,而經卷完整,乃請般剌密帝尊者主譯,而自負筆受之責。

http://book.bfnn.org/books2/1875.htm

 

9寧可國王失王位,不願國王墮地獄的賓頭盧尊者

(菩薩比丘不向國王、天人…禮拜)

 

賓頭盧尊者本來是優填王的大臣,優填王見他做事勤奮,便鼓勵他從佛出家。賓頭盧出家証了阿羅漢果後,還國為優填王說法。王非常敬重他,早晚必往問訊。當時有不信佛法之婆羅門大臣,見優填王每次往問訊時,賓頭盧都是坐在那裡,不起立迎接國王,他們便從中挑撥離間。王曰:「明早我往問訊時,他若不起立迎接,我當殺之。」
  明早,賓頭盧遙見王來,起立遠迎,且更先意問訊。王問言:「為何你今早起迎於我?」答言:「為了你之故。」王又問:「從前何故不起迎?」答言:「亦是為了你之故。」王問:「怎麼都是為了我之故?」賓頭盧說:「你從前懷善心來,今日卻懷惡心來,若我不起迎便殺我,若殺羅漢必墮地獄。若我起迎於王,你將失王位。然寧可你失王位,不可使你墮地獄,是故起迎於王。」
  王問:「我何時失王位?」答:「卻後七日必失王位。」果然七日後優填王被鄰國擄去,囚禁起來。

 

《四分律》卷五十三﹕

『爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問言。云何為我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡心來。若我不起當奪我命。若奪我命必墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王復問言。幾日當失。答言。卻後七日。』後七日,恆水乘船,為慰禪國,波羅殊提王桌去,於是七年囚禁。

請詳見http://www.buddhist-canon.com/VINAYA/Vinaya/T220961b.htm

時王即還拘睒彌。修治城塹。收檢穀食柴薪。聚集軍眾守城警備。數日過言。今日是初日。如是乃至七日。作如是言。沙門語虛。便與諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國內七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王舍城圍城而住。…)

 

10】受持八關齋戒致富的差摩

 

過去在羅閱祇國,有一位婆羅門非常貧窮,即使努力工作,還是禍事不斷,常常缺乏飲食、衣物。於是,失望的他走到街上去詢問路人:「在這個世界上,要如何做才能使此生有福可享,無所困頓呢?」對方告訴他:「你不知道嗎?當今釋迦牟尼佛住世,以圓滿無礙的福德護佑一切眾生。佛陀的諸大弟子中:摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗及阿那律四位尊者都非常優秀賢能,他們常常憐愍貧苦眾生,教導大眾修善積福,遠離困厄。如果你能以敬信之心,設齋供養尊者,就能獲得大福報!」
   
婆羅門聽了滿懷歡喜,立即前往都城,乞得一些財物後,發心供養諸位尊者一日的飲食。供養完畢後,尊者們勸說婆羅門的妻子差摩,發心受持八關齋戒,差摩即於一日一夜中持守淨戒,無所毀犯。
   
正好這個時候,瓶沙王出外遊玩,在回程的路上遇見一個罪人被綁在路旁,又飢又渴,一見到國王就向其乞食。國王憐愍此人,答應派人送食。不料後來忘了此事,直到半夜才又想起。於是瓶沙王趕緊派人送去,卻無人敢去,因為夜晚路上多有羅剎餓鬼,出門等於送死,所以大家寧願死在宮裡也不願去。慈悲的國王一想到那位罪人不得溫飽非常煩惱,於是下詔表示:若有人願意為此人送食,賞以千兩黃金。但最後還是沒人願意去。
   
當時,差摩也聽到這個消息,心想:「聽說受持八關齋戒的人,邪魔、惡鬼、猛獸都不能傷害,所有大小災害皆能遠離。現在家裡這般窮困,如果能夠得到這筆賞金,就能解決家裡的問題了。」於是差摩下定決心,前往皇宮晉見國王,表達願意送食的意願。國王告訴差摩:「只要妳能夠完成任務,回來我一定賞妳千兩金。」於是差摩擔著食物出發了!
   
出城後不久,差摩就遇到了一位羅剎女。羅剎女剛生完五百個孩子,飢渴不已,一看見差摩就迫不及待地想把她吃掉;但差摩因持守八關齋戒的功德,使得羅剎女無法靠近,而且心生畏懼,只好向差摩乞討食物,差摩二話不說,馬上拿了一些食物給她。羅剎女飽足後身心舒泰,十分歡喜,於是詢問差摩的名字。差摩回答後,羅剎女高興地跟差摩說:「差摩亦即安穩之意,承蒙你的布施,又聽到你的好名字,讓我得以溫飽活命。為此,我家有一甕金子,想送給你作為報答,不知道妳現在要前往何處?」
   
於是,差摩將送食的事告訴羅剎女,羅剎女說:「我妹妹就住在你前往路上的附近,如果你看見她,請代我問候,並且告訴她我生了五百個孩子,一切安好。」差摩遇到羅剎女的妹妹後,傳達其所交代的訊息,妹妹高興之餘,也贈予差摩一甕金子,同時又請差摩在前行的路上問候她的弟弟。後來,差摩也完成了妹妹所交代的事,她的弟弟不但給差摩一甕黃金,還為差摩引路,完成了送食的任務。
   
差摩帶著三甕黃金回家後,前往皇宮向國王領取千兩賞金,家裡從此富裕起來;眾人見到婆羅門家如此幸福,都非常欣羨。後來,國王也聽說這一家人福德深厚,便召婆羅門進宮,拜為大臣。因為這樣的轉變,婆羅門一家從此對佛法生大信心,設大齋會,供佛及僧;供養畢,佛陀為他們開示法要,因而心開意解,證得須陀洹果。諸比丘聞佛所說,皆信守教誨,歡喜奉行。

典故摘自:《賢愚經?卷五》


省思


佛法有因有緣,成就任何一件事情,絕非偶然,更非幸運,重要的是要在因上努力,不斷地修福修慧,如此,每一個當下,都是轉變命運的好機會。如故事中的婆羅門夫婦,以一念善心,發心布施供養,並清淨持守八關齋戒,不斷地提升慈悲智慧,因此能夠改變貧窮的命運,福祿雙得;更可貴的是,因此對佛法生大信心,繼續修善供養,獲得源源不絕的功德福報。

 

http://www.ctworld.org/sutra_stories/story411-600/story434.htm

 

《賢愚經?卷五》  (一九)差摩現報品第十九(丹本為二十四)
如是我聞。一時佛住羅閱祇竹林精舍。與尊弟子無央數眾。爾時國中。有一婆羅門。居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。作何等行。令人現世蒙賴其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱汝所願。時婆羅門。聞諸人所說如是事已。心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。供養一日。剋心精勤。望現世報。
婆羅門婦。字曰差摩(晉言安隱)。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶沙王。值遊林澤還來向城。道見一人。犯王重罪。縛著標頭。豎在道邊。見王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。舉宮內外。無欲往者。咸作是說。今是夜半。道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死於此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。於時差摩。常聞人說。若世有人。受持八關齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復受齋。今王所募。欲為我耳。我今當往受其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又語差摩。為吾擔食。至彼人所。若達來還。吾定當與汝金千兩。差摩即時。如敕擔往。至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。初生已竟。極懷飢渴。見差摩來。望以為食。然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施我。差摩不逆。以少丐之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿。於時羅剎。問差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語差摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。有一釜金。持以報卿。來時念取。
又復問言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。說其藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。又問之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔食。至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。為吾問訊。因騰姊意。即復共辭。順道而進。到前如意。見分那奇。為其二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。
與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即富。國中庶民見其家內財寶饒多各各慕及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及僧。施設大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹時諸會者阿難之等聞佛所說。歡喜奉行。

 

http://www.suttaworld.org/collection_of_buddhist/taisho_tripitaka/kgin/kgin04/202/202-03.htm#

 

 

11】唐代真表律師革心變行一日千里,果得彌勒菩薩為授聖戒  

慈宗聖賢錄 錄自《白話兜率龜鏡集》
   
真表律師是百濟人。家在金山,世世代代以射獵為生。真表在未出家前,承襲祖藝,非常驍勇敏捷,最擅長使用弓箭。
   
在開元年間,有一次他在山中捕獵,稍覺疲憊,在田邊休息。閑來折下柳條,把水溝中的蛤蟆抓起,大約三十多隻,都穿成一串。放在水裏,打算回家路過,再帶回家食用。後來在山裏追鹿,從北面另一條道路回家,把田邊蛤蟆的事忘得一乾二淨。
   
第二年春天,又要上山打獵,路過田邊,聽有蛤蟆在叫,跑去一看,原來是自己在去年抓的蛤蟆啊。居然還都存活著,看到此情此景,當下靈光回照,感歎悲惋。生起慚愧懺悔之心,自責著說:你們受苦啦,我居然為了一己口腹之欲,讓你們痛苦了一年。於是他拆斷柳條,把蛤蟆都放生了。
   
經過這件事後,他發起出家離塵之心。考慮周詳,百般思索:如果我去向父母稟明心願,要離開親人、拋下妻子;估計他們是不會答應的。那樣我就無法脫離苦海,逃脫愚籠了。
   
於是真表律師歸隱深山,自斷鬚髮,成為梵志。他苦求懺悔,情不自禁,徑直撲倒在地,希望得到清淨戒體。誓願值遇彌勒菩薩,為他傳授戒法。於是日夜精進,繞佛經行,禮拜不斷。七天七夜,從不間雜,持續正念,殷切盼望。天明時分,見地藏菩薩顯身,手搖金色錫杖,助策真表發起戒緣,為作受戒前的準備工作。感應到這樣殊勝的瑞相,律師深為驚歎,法喜充滿,更加勇猛精進。

    又過了七日,突然出現一個大鬼,樣子非常恐怖。將真表推落山下,竟然全身無傷。便爬回石壇,繼續用功。如此這般,不斷有魔,現相干擾。直到七天之後,也是在天明時分,有一隻吉祥鳥飛來鳴叫:菩薩來啦!菩薩來啦!真表律師聽聞,突然境界轉變,見白雲濃厚,山川變平,大地平坦,天地呈現銀色相好。彌勒菩薩舒展自在,降臨面前。儀仗圍繞石壇,色彩絢麗繁雜,沐浴香風花雨,這都不是凡間應有的景象啊!
   
彌勒菩薩徐徐走到石壇上,為真表律師摩頂:“善哉善哉,你能這樣反復再三精進求戒,真是大丈夫。就算是能夠撼動須彌山,都無法動搖你的志願。
   
彌勒菩薩為授聖戒,真表頓覺身心舒適愉悅,快樂無比,如三禪樂支一般。真是世間難得殊勝福報,都是拜彌勒菩薩所賜。摩頂之後,更是授給三衣一缽。為取法名“真表”。又在地上現出二件寶物:既不是象牙,也不是玉石,就像是竹簽那樣,一枝簽上寫著“九”,另一枝簽上寫著“八”。
   
彌勒菩薩交代真表:如果有人求戒,先當懺悔,因為持戒犯戒的根本,還是關係到福報和罪愆。另外再加上一百零八簽,上面寫上百八煩惱的名目。佛弟子們求戒之前,或者九十天、或者四十天、或者廿一日晝夜懺悔,刻苦精進,圓滿天數。站在佛前,將這些簽參雜一起,拋到天空,當簽落地,然後就可以驗明是否已經消除罪障。如果百八寫明煩惱之簽分濺四散,只有那九、八二枝簽落於壇內,那就表明,可得上上品戒。如果有一兩枝煩惱簽碰到九、八二簽,那就根據煩惱簽的名目,再去有所針對著求懺悔,懺悔完了再來拋擲,得到好相,這是中品得戒。如果百八煩惱聚在一起,把九、八簽全都覆蓋起來,那就說明往罪沒有懺淨,不能得戒。如果再懺悔九十日,得下品戒。那兩枝簽,“八”代表今生所造之罪業,“九”代表無妄世來的業障。彌勒菩薩說完便去,山裏一切都恢復了正常。
   
真表律師拿著天賜的衣缽,威儀具足如同已經五夏學律、圓滿依止的比丘。尋道下山,道路兩邊草木全都低垂,為師鋪路。使得道路平坦,沒有溪谷高低。飛禽走獸,全都匍匐向前,馴服乖順。空中有聲音發出讚歎:菩薩修行圓滿,如今出山,為什麼不來相迎呢?村民聽到召喚,紛紛出門瞻禮。或是用頭髮佈地掩蓋泥濘;或是用衣服鋪路令地柔軟。大家都希望種大福田,所以律師慈悲,無論是氊子毛毯、毛織地毯、華貴墊子、漂亮褥單,全都一一踏過。
   
有一個女子,拿著細棉大衣,也同樣鋪在路上。真表律師一見,突然非常驚恐,回避繞行。那女子不高興了,埋怨律師重此薄彼,不能平等接受供養。
   
律師回答:“不是我故意分別,我剛才看到你那件衣服的纖維裏有許多豬仔,我怕踩上去會傷害到生靈,所以才會回避,希望你不要誤會。”原來那位女子是做了屠宰生意,才買到這塊布料的。
   
真表律師身邊,常年跟隨著兩隻老虎。律師對他們說:“我不想去城市,你們帶我去可以修行的清淨地方吧。”老虎緩緩開道,走了三十里,到達一個山坡,便蹲守下來。律師將錫杖掛在樹枝上,鋪草端坐。自此之後,四面八方信眾居士,大家不由勸說,自發雲集,發心建成金山寺。前來求戒、懺悔的人,絡繹不絕。律師所用的道具,至今仍供奉在寺院的影堂中。

經文請看http://blog.163.com/love_2128/blog/static/221689104201411014023349/

 

12】鳥窠禪師與白居易

 

 /星雲法師

  杭州西湖喜鵲寺鳥窠禪師,本名道林,諡號圓修。九歲就落發出家,二十一歲到荊州果願寺受具足戒,後來入陝西投韜光禪師門下。後來道林座下收了一位侍者叫會通,日子久了,始終不能開悟。

  有一天,就向鳥窠道林禪師辭行,請求離去。禪師問他要到哪里裏去?

  他回答說:‘往諸方學佛法去!’

  韜光禪師說:‘若是佛法,吾此間亦有一些!’於是拈起身上的布毛吹了一吹,侍者會通就這樣開悟了,世稱為布毛侍者。道不在遐,道就在自家心地上用功夫。根據《五燈會元》的記載:道林禪師,後來獨自到秦望山,在一棵枝葉非常茂盛,盤屈如蓋的松樹上棲止修行,好像小鳥在樹上結巢一樣,所以當時的人就稱他為鳥窠禪師。由於禪師道行深厚,時常有人來請教佛法。有一天,大文豪白居易也來到巢下拜訪禪師,他看到禪師端坐在搖搖欲墜的鵲巢邊上,於是說道:

  ‘禪師住在樹上,太危險了!’

  禪師回答說:‘太守!你的處境才非常危險,我坐在樹上倒一點也不危險!’

  白居易聽了不以為然的說:‘下官是當朝重要官員,有什麼危險呢?’

  禪師說:‘薪火相交,縱性不停,怎能說不危險呢?’

  意思是說宦場浮沉,鉤心鬥角,危險就在眼前。白居易似乎有些領悟,轉個話題又問道:‘如何是佛法大意?

  禪師回答道:‘諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教!

  白居易聽後,最初以為禪師會開示自己深奧的道理,現在感到很失望地說:‘這是三歲孩兒也知道的道理!’

  禪師道:‘三歲孩兒雖道得,八十老翁卻行不得。’

  白居易聽了禪師的話,完全改變他那自高自大的傲慢態度。有一次白居易又以偈語請教禪師道:

  ‘特入空門問苦空,敢將禪事問禪翁;

  為當夢是浮生事,為複浮生是夢中。’

  禪師也以偈回答說:

  ‘來時無跡去無蹤,去與來時事一同;

  何須更問浮生事,只此浮生是夢中。’

  人生如幻如化,短暫如朝露,但是如果體悟到“無生”的道理,超越時間“去”“來”的限制,生命就能在無盡的空間中不斷的綿延擴展,不生亦不滅。白居易聆聽禪師的開示之後,深感敬佩,於是依禪師,作禮而退。

  我們從白居易與鳥窠禪師的對話中,瞭解到禪機的灑脫生動,禪並不重視知識和口舌的爭勝,而重在知行合一,甚至認為行比知更重要。禪師就是以這樣的立場來參究佛法,所以說八十老翁雖然人生閱歷豐富,如果不躬身去實踐,即使熟讀三藏十二部,仍然不能瞭解佛法的真諦。

  白居易從佛法找到安身立命的所在,成為佛教的信徒,遍訪名山高僧,晚年更是盡遣姬妾,經年素食,並且舍自宅為香山寺,自號為香山居士,尤其醉心於念佛,時常行文表達他信佛有得的心境,譬如他的香山寺一詩:“愛風岩上攀松蓋,戀月潭邊坐石棱;且共雲泉結緣境,他日當做此山僧。”詩中充滿悠閒、飄遊的意境,這種白雲水月共來往的生活,使我們不再為世俗繁華所羈累,自由自在的生活在禪的世界中。

  出處參考:http://www.foyuan.net/article-767010-1.html

 

 

13汝是畜生發菩提心

 

《法苑珠林》卷二十六  宿命篇

《佛說師子月佛本生經》云﹕乃往過去無量億劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅後有諸比丘。於山澤中修行佛法。堅持禁戒如人護眼。因是即得阿羅漢。

時空澤中有一獼猴至羅漢所。見於羅漢坐禪入定。即取羅漢座具被作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香爐繞比丘行。時彼比丘從定覺已。見此獼猴有好善心。即爲彈指告獼猴言。法子。汝今應發無上道心。獼猴聞說歡喜踴躍。五體投地敬禮比丘。起複采華散比丘上。爾時比丘即爲獼猴說三歸依。

爾時獼猴即起合掌白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘爲受三歸已。次當懺悔具說罪業。我得羅漢能除衆生無量重罪。如是殷勤三爲懺已告獼猴言。

法子。汝今清淨。是名菩薩。汝今盡形受五戒已求阿耨菩提。爾時獼猴依教受已發願已竟。踴躍歡喜。走上高山緣樹墜死。由受五戒破畜生業。即生兜率天上值一生補處菩薩。爲說無上道心。即持天華下空澤中供養羅漢。羅漢見已即便微笑。

 

http://ourartnet.com/Siku/Zibu/Shi_jia/Shijia_010.asp

 

 

14沙彌戲擲,老比丘至誠證果

 

《法苑珠林》卷二十七  至誠篇   求果部第七

如雜寶藏經云。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生美尚。語少比丘言。汝等聽慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。

   我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種肴膳。請少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮毱打其頭上。

   而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。諸少比丘複弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故心轉增進。即複移坐。諸少比丘複以毱打頭。而語之言。與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘複弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘複以毱打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時複證阿那含果。然故於色無色界受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘複以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設諸肴膳種種香華。諸少比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。

http://ourartnet.com/Siku/Zibu/Shi_jia/Shijia_010/027.asp

 

15大力毒龍捨身持戒生忉利天

 

《法苑珠林》卷二十七  求忍部第四

如《智度論》云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。

時龍受一日戒,出家入林樹間。思惟坐久,疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇,七寶雜色。獵者見之驚喜言曰﹕以此稀有難得之皮,獻上國王以爲船舫,不亦宜乎。便以杖案其頭,刀剝其皮。龍自念言﹕我力能傾國土,此一小物,豈能困我。我今以持戒故不計此身,當從佛語。自忍閉目不視,閉氣不喘,憐湣此人。爲持戒故一心受剝,不生悔意。

既以失皮赤肉在地,時日大熱宛轉土中,欲趣大水見諸小蟲來食其身,爲持戒故不複敢動。自思惟言﹕今我此身以施諸蟲,爲佛道故。令以肉施以充其身,後以法施以益其心。身乾命終,即生忉利天上。

畜生尚能堅持禁戒,至死不犯。況複於人,甯容故犯。

http://ourartnet.com/Siku/Zibu/Shi_jia/Shijia_010/027.asp

 

【16】優婆夷敬法證果

 

《法苑珠林》卷二十七  至誠篇

《雜寶藏經》云。若人求道,要在精誠相感,能獲道果。

如往昔時,有一女人,聰明智慧,深信三寶,常於僧次(常常按照僧人的戒臘次第),請二比丘,就舍供養。時有一老比丘,次到其舍。年耆根鈍(年老根頓),素無知曉(不解佛法真理)。時彼女人,齋食已訖,求老比丘,爲我說法,獨敷一坐(拿一張椅子坐在旁邊),閉目靜默。

時老比丘,自知愚闇,不知說法,趣其睡眠(等這位優婆夷打瞌睡的時候),棄走還寺(溜回寺院)。然此女人,至心思惟﹕有爲之法,無常苦空,不得自在。深心觀察,即獲初果。既得果已,求老比丘,欲報其恩。

此老比丘,審己無知,棄他走避,倍更慚恥,複棄藏避。而此女人,苦求不已,方自出現。女人於時,具論上來,蒙得道果。故齎供養,用報大恩。

時老比丘,以慚愧故,深自剋責,即獲初果。是故行者,應當至心;若至心者,所求必獲。

http://ourartnet.com/Siku/Zibu/Shi_jia/Shijia_010/027.asp

 

 

附註

 

什麼樣的人可受菩薩戒

 

若諸菩薩。欲授(此)菩薩(以)菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛理迦。菩薩學處及犯處相。令其聽受。(應)以(智)慧觀察(彼人)自所意樂。(必須)堪能思(思量抉擇)擇受菩薩戒。非惟(以)他(人相)勸(故受)。非為(欲)勝他(故受)。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀

 

弟子求師。既須審訪。師攝弟子。亦須詳慎也。摩怛理迦。此云本母。善釋諸法相義。有似於阿毘曇。本母能生妙慧。妙慧因論而生。故展轉皆名慧論。菩薩學處。指重輕諸戒。犯處。指諸戒中犯有染汙不染汙等。夫以彼來求受。尚須如此觀察。則其慎重可知。今有輒勸人受者。胡不稍思之耶。

 

什麼樣的人不宜受菩薩戒

 

無淨信者。不應從受。謂於如是所受淨戒。初無信解。不能趣入。不善思惟。有慳貪者。慳貪蔽者。有大欲者。無喜足者。不應從受。毀淨戒者。於諸學處無恭敬者。於戒律儀有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。於他違犯不堪耐者。不應從受。有懶惰者。有懈怠者。多分耽著。日夜睡眠。樂倚樂臥。樂好合徒侶。樂嬉談者。不應從受。心散亂者。下至不能穀(穀-禾+牛)牛乳頃善心一緣住修習者。不應從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩素怛纜藏及摩怛迦者。不應從受。

 

此明菩薩法師應須揀擇根器。不可妄順人求而使其輒受也。蓋此菩薩淨戒。乃是諸聰慧者之所求受。今彼既無淨信。乃至誹謗經論。何堪受此戒耶。文中略列二十二類。一無淨信。所謂不能趣入。不善思惟。二有慳貪。三慳貪增上成蔽。四有大欲。五無喜足。六毀淨戒。謂隨於所受八戒五戒十戒具戒既有毀犯。未經懺悔得好相者。皆為遮障。七不恭敬學處。八有慢緩。既於八戒至具戒等尚爾不恭慢緩。何堪受此增上大戒。九有忿恨。十多不忍。十一不堪耐他違犯。十二懶惰而不勇猛。十三懈怠而不精進。十四多分有所耽著。十五睡眠倚臥。十六樂合徒眾。十七樂於嬉談。十八散亂。不能善心一緣。十九闇昧。二十愚癡。二十一極劣心。二十二誹謗經論。如此諸人。決定不能被弘誓鎧。趣向菩提。故皆不應從受也。穀(原字為﹕穀-禾+牛,音遘ㄍㄡˋ)取牛乳頃。明其至暫。素怛纜。即修多羅。此云契經。摩怛迦。即摩怛理迦。解現上文。梵網不許揀擇種姓。今文特令揀擇根器。影略互成不可不知。

(以上為梵網經菩薩戒本彙解-第四十揀擇受戒戒之【開緣】)

 

【戒律公案選讀】(上

http://ivy22362128.blog.163.com/blog/static/96531114201403103528503/

【戒律公案選讀】(下

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