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耕心慧照 ── 蓮池海會願相逢

若眾生心 憶佛念佛 現前當來 必定見佛。

 
 
 

日志

 
 
关于我

學習「覺而不迷,正而不邪,淨而不染。」「依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識」。看破「一切法無所有,畢竟空,不可得。」借假修真,走過懵懂路,做個明白人。

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道證法師《信心紮根》(4)第七章 持戒和念佛一致 // 第八章 受戒、持戒、犯戒、懺悔、開緣之簡介  

2014-05-28 08:00:26|  分类: 道證法師戒律文集 |  标签: |举报 |字号 订阅

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道證法師《信心紮根》第七章 持戒和念佛一致 // 第八章 受戒、持戒、犯戒、懺悔、開緣之簡介 - 覺正淨 - 耕心博客 --- 蓮池海會願相逢

第七章節次﹕1.念佛,體會佛的心願,就會照戒律去做2.三資糧的「信」與持戒的關係3.三資糧的「願」和持戒的關係4.三資糧的「行」和持戒的關係5.臨終往生的障礙6.往生品位

 

第八章節次﹕1.五戒就好比人生道路上的五個指路標2.受戒的意義3.持戒的意義4.犯戒5.開緣6.結勸

 

 

第七章 持戒和念佛一致

 

壹、念佛,體會佛的心願,就會照戒律去做

 

一、「以為受持淨土法門只要信願持名就好,不需要那麼麻煩,還要持戒」

 

這誤會很大,其實戒律就是阿彌陀佛的精神和行為。有人認為:「修持淨土法門是要求往生西方極樂世界。求往生西方只要有信、有願、念佛就好,不需要那麼麻煩,還要持戒。」此見解是否正確?下面就討論這個問題。

 

由淨土法門的角度來說,「戒律就是阿彌陀佛的精神和行為。」所有佛的精神、存心、言行、作法都是相通的。阿彌陀佛也不例外,也是一樣。我們如果心裡真正念佛,真正體會到阿彌陀佛的心,體會阿彌陀佛救度眾生的四十八大願,就自然會尊重佛,照戒律去做,而不會去犯戒。會故意去犯戒、故意不尊重戒律,就是尚未體會阿彌陀佛的心願,尚未真正信佛。

 

二、舉五戒來說明「阿彌陀佛的心願和戒律的關係」

 

我們舉五戒為例來說明:

 

第一條─不殺生戒。我們了解阿彌陀佛的大願是要救度一切眾生,給眾生安樂,不要受苦。而且又要讓眾生都成佛,和阿彌陀佛一樣,無量光明、無量壽命。我們如果真正了解佛的慈悲,相信佛的大願,與佛同心,哪裡會去為難眾生呢?我們要了解,一隻雞、一隻蚊子、一條蟲,佛都疼惜牠們,如同自己的兒子。

 

我們如果真正心裡念佛,哪裡會說佛所要救的眾生,我們反而去殺呢!殺死眾生,就是殺死阿彌陀佛的兒子啊!信佛又尊重佛的人,哪裡會與佛作對呢?哪裡會說佛要給眾生無量的壽命,我們反而要斷眾生的生命,讓眾生短命呢?所以信阿彌陀佛慈悲的人,一定自然會愛護阿彌陀佛所憐惜的眾生。不但不會殺生,不會吃牠的肉,還會積極救度眾生。這才是真正心裡念佛,體會到佛的心,與佛相應。如果一面口裡念佛,一面又殺死阿彌陀佛的兒子,這就是不信佛。

 

第二條─不偷盜戒。以阿彌陀佛的精神來講:阿彌陀佛要把他自己累劫辛辛苦苦修來的佛果,完全免費送給我們眾生。把極樂世界的一切─黃金為地、七寶池、莊嚴的七寶宮殿、樹林花園的所有權,完全無條件送給我們。只要我們信得過,願意接受,就可以得到。阿彌陀佛對眾生是這麼地慷慨大方,把他修來的所有財產,全部布施給我們,要給與眾生一切財富與安樂。

 

如果我們信佛、尊重佛,一定會學習與佛同心,自然不會去侵犯佛所要布施贈送的對象。哪裡會說佛要給眾生快樂、給眾生財富,我們反而要去偷盜,使他痛苦呢?而且一個信佛又相信阿彌陀佛慈悲護念的人,隨時都會覺得自己很幸福、很滿足、很富有,根本就不會想去動別人的東西。不但如此,而且還會進一步學習阿彌陀佛的精神,積極去布施,給眾生安樂。

 

檢討起來,會隨便動用別人的東西,就是不在念佛,就是自己的心看不住、不安定、不滿足。一個心放在佛上,真正在念佛的人,根本連眼睛都不會亂看,哪裡會隨便拿別人的東西呢?真正念佛,就會有覺醒、明白的心,觀照自己,尊重別人。不會不注意而糊糊塗去拿不該拿的東西;也不會不尊重人,沒得到別人的同意,隨便自作主張動人家的東西,讓別人要用時很不方便。所以說會去侵犯別人的東西,令眾生不安,就是不在念佛。真正念佛,絕對不會偷盜。

 

第三條─不邪淫戒。我們了解阿彌陀佛的精神,是要使一切眾生快樂、清淨、沒有痛苦。邪淫的結果,一定會使人很傷心,會令家庭破裂,大家都很痛苦。所以信阿彌陀佛、念阿彌陀佛,自然不會去做這種使眾生痛苦的事情。

 

第四條─不妄語戒。讀過《阿彌陀經》就知道:六方所有的佛,每一尊都出廣長舌相,說誠實言,要度眾生。也就是佛都說真實誠懇的話,要度眾生,使眾生安樂。我們如果信佛,一定不會與佛作對。總不會佛說誠實話要度化的眾生,我們反而騙他,使他痛苦。信佛的人,也不會用「不老實」的黑煙障礙自己成佛;會積極學習阿彌陀佛,說幫助眾生的好話,說幫助眾生的真實話。

 

第五條─不飲酒戒。我們念佛要體會阿彌陀佛的慈悲。他要我們健康,要我們開發覺性和智慧。我們若信佛,體會阿彌陀佛的心,就自然不飲酒傷害自己,使自己迷迷糊糊,也讓阿彌陀佛每天替我們操心。我們如果喝了酒,做事就不穩當,會使眾生不安,這就和阿彌陀佛的心不合。譬如醫生喝了酒,手顫抖地幫我們開刀,我們一定會害怕。阿彌陀佛希望整條路上的人都很安全。我們如果喝了酒開車,讓整條路上的人都有危險;這和阿彌陀佛的心不合,就不是真正念佛。

 

總之,信阿彌陀佛、信極樂世界的人,自自然然會持戒,一點都不勉強。他了解阿彌陀佛的心,就根本不可能去犯戒。會犯戒的人就是還沒信佛。

 

三、舉五戒等來說明:「持戒比較不麻煩」

 

有人提倡「念佛不需要那麼麻煩還要持戒」。末學反而勸大家「念佛要持戒」, 如此花開見佛比較快、比較簡單,不需要那麼麻煩去犯戒。因為我很怕麻煩,所以我都事先想清楚:到底是犯戒比較麻煩,還是持戒比較麻煩?

 

我們仔細想想看:殺生是不是比較麻煩、更疲勞呢?不殺生是不是比較輕鬆、比較不麻煩?譬如牆邊有一堆螞蟻,我看到,就幫牠們皈依、念佛,然後就繞到別處,不去打擾牠們,反正路很寬,這樣是不是最不麻煩?有人看不過去,要花時間去噴藥,去把牠們揉死,費老半天功夫,是不是更麻煩?這叫做費力又藥味難聞。

 

不是我們的東西,我們都不要動腦筋、不去動它,是不是更輕鬆不麻煩呢?別人的東西,我們動腦筋去動它,是不是更麻煩?這是費力又沒好結果。不邪淫是不是比較不疲勞、比較不惹麻煩?不打妄語,省得以後解釋一大堆,免得麻煩。喝酒除了增加麻煩,哪有什麼好處?不喝酒當然比喝酒來得省力又比較不麻煩。

 

乃至八關齋戒,不化妝、不擦粉,當然比化妝省事不麻煩。去唱歌跳舞、去排隊買票看電影,也比靜靜地在家休息更麻煩。持齋過午不食;下午晚上不用煮、不用吃也比較省事,省很多麻煩。

 

總之,持戒一定比犯戒更不麻煩。犯戒真麻煩,費力又沒好結果。這種賠錢生意最好不要做。

 

四、勤苦於犯戒又輪迴生死,還不如勤快念佛持戒助人

 

《無量壽經》說我們眾生都是「勤苦生死根本」。「勤」是勤勞,也就是很勤快。「勤苦」就是說我們很勤勞受苦啦!我們眾生可以說每天都很努力、很拼命去做一些使自己以後輪迴痛苦的事情。其實,我們不需要那麼勤奮去做賠錢生意,僅賺疲勞,僅賺生死輪迴!犯戒的事,我們最好不要那麼努力做,甚至還不怕麻煩很認真地做。犯戒的事,我們最好比較懶惰都不要做,才不會勤勞又受苦;以後還要等很久,蓮花才會開。這種勤快實在划不來。我們勤快,要主題正確;要勤快念佛、勤快持戒、勤快幫助眾生做好事;不要勤快犯戒,自找麻煩。所以末學奉勸大家,念佛持戒比較輕鬆,比較不麻煩,以後花開見佛也比較快。我們沒必要那麼麻煩去犯戒,受苦受不完。

 

五、小結

 

往生西方的三資糧是「信、願、行」。確實「淨土法門求往生西方,只要有信、有願、念阿彌陀佛就好。」這句話是對的。但是下面那句「不需要持戒」,觀念就完全不對。因為認為不需要持戒,就不是有信、有願、念佛的表現;反而可以說是不信、不願、又不念佛。下面我們分信願行三方面來討論淨土法門求往生西方與持戒之間的關係。

 

 

貳、三資糧的「信」與持戒的關係

 

一、淨業三福要求「持戒」

 

《觀無量壽佛經》說:要往生西方必須要修三種福,其中就說到要持戒。我們若相信淨土三經,當然就要相信持戒是往生西方必須要修的福。戒律是佛所教我們的現前生活待人處世的原則與精神。一個人如果連佛所說眼前生活的原則都不相信,哪有可能相信佛所說的那麼遙遠的極樂世界?一個人如果說戒律不需要持,是過時的,這樣就是認為佛的能力連三千年都看不到。如果佛連三千年都看不到,哪有可能看到十劫以前阿彌陀佛成佛的事呢?所以,我們若不肯定戒律,就是不肯定佛的能力,如此,哪有可能真正相信淨土法門?這種信心就要老實檢討。

 

二、戒是八宗共同的基礎

 

中國佛教有八個宗派,八宗共同的基礎就是戒律。我們當然可以照根機選擇一宗專修一個法門,都能成就。但是不管選哪個法門,是參禪或者學教或修密,都必須要持戒。當然淨土法門也要持戒。因為戒定慧三學是整個佛學的內容;「戒」是定和慧的基礎,也就是禪定或者一心不亂的基礎。我們如果時常犯戒,心亂糟糟,哪有可能念佛一心不亂呢?所以一個人若不肯定最基層的戒律,根本就不可能真正肯定上層的禪定與般若智慧,哪有可能真正行得到呢?

 

三、至心信樂才能往生,至心信樂的條件是什麼?

 

佛在滅度之前,交代我們「以戒為師」,以戒律作我們的老師。我們若對佛所說的,有些信有些不信,就是半信半疑;這就不是「至心信樂」,根本不符合阿彌陀佛四十八大願。阿彌陀佛的四十八大願真是大慈大悲,只要有人真正相信阿彌陀佛、相信西方極樂世界,想要往生去那裡,「至心信樂」,即使臨終念十句阿彌陀佛,也可以去他的世界,阿彌陀佛也會來接他。所以,我們要非常注意大願裡「至心信樂」這四字所要求的條件。

 

什麼叫做信到「至心」?要完全肯定、完全相信,沒有一點懷疑。我們既然要至心信佛,就要相信佛的全部:佛的慈悲、智慧、神通、道力,乃至他所說的戒律,沒有一樣不信,沒有一樣信不過,完完全全相信佛的全部,這才是「至心」的信。

 

四、要肯定戒律,若持不好,要慚愧,懺悔念佛

 

我們前面說過,持戒波羅蜜是到成佛才能圓滿。我們持戒有做不到的地方,一定要慚愧,老實承認自己不好,懺悔念佛。一定要用尊重心,肯定戒律的必要,盡力去做到。千萬不要用輕慢心,反而說不需要持戒;這就變成毀謗正法。一旦說不需要持戒,就會使眾生很放心去犯戒,造很大的罪業,變成害眾生墮地獄,受苦報;這會造成往生很大的障礙。我們平時一定要確實檢討自己的信心,以免到臨終忽然間才恐怖,發現自己根本沒信佛。

 

 

參、三資糧的「願」和持戒的關係

 

一、 真正有願求生西方之人,一定會持戒。

 

願意去西方的人,對世間種種欲望都看得很輕,都隨時準備要放下。蕅益大師說「如秤兩頭,低昂時等」。秤的一邊如果比較重,沉下去;另一邊就一定比較輕,翹起來。我們往生西方的願若很重,那麼對娑婆世界的願與欲望自然就輕。下面舉五戒來說明願與持戒的關係。

 

有願要往生西方極樂世界的人,一定不像世俗人去追求要吃得好、穿得好;不會為了愛吃、貪吃而殺生;也不會為了計較、生氣而殺生。種種愛吃、貪吃的欲望,自然會放下,所以自然就會持不殺生戒。

 

既然要去西方極樂世界,一定就不會想要追求世間的財產,也不會想要多蓋幾棟房子,多存點錢。所以一定沒必要偷盜;自然就會持不偷盜戒。我們想想:要往生西方極樂世界的時候,是不是要把世間所有的一切都放下,布施出去才能往生?真正願意往生的人,一定連自己所有的都想要布施出去,怎麼會去偷盜呢?所以一個真正願意往生西方的人,一定也願意遵守不偷盜的原則。

 

一個人既然要去極樂世界,心真正放在阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,就不會想去追求世間虛假的感情和淫欲,所以一定不會邪淫,一定會遵守不邪淫戒。

 

既然願意去西方極樂世界,就不需要貪求世間的財富、地位、名譽,所以沒有必要講謊話騙人,也更沒興趣去喝酒。真正有願要往生西方的人,所有與極樂世界不相干的事,自然都沒興趣,都會放下。所以說有「願」要往生西方的人,一定會願意放下與佛戒不相應的事情;一定會願意持戒,也很願意歡喜忍耐持戒的不便和辛苦。一個人如果不願意持戒、不願意忍耐,一定就是有放不下的欲望,一定有忍不過的欲望,一定對這個世間還有很多貪求。如此,往生的願是否真實,就大有問題。

 

「願」並不是口頭說說就好,是要看心中真正想要的、真正注重的是什麼。心中真正追求、真正希望的,才是真實的願。如果不願意持戒,還想要做犯戒的事,往生的願一定不真實。譬如一個人說要往生,但是還覺得做生意如果不打妄語騙人,就不會賺錢,就不行。這就表示,他真正的願是要在娑婆世界賺更多的錢,並不是要去西方啊!所以說,若不願意持戒,往生的「願」絕對不是真的。我們真正願意往生西方的人,必然會願意照佛所教我們的去做,幫助我們增長往生的願。

 

二、用「淨業三福」檢討「願」和「持戒」的關係

 

《觀無量壽佛經》說,想要去阿彌陀佛國土的人應當要修三種福。我們要了解,往生西方是世間最大的福報。自古以來,所有帝王、聖人的福報全部加起來,也沒往生西方福報的千千萬萬分之一。所以我們要往生西方,要修三種福,往生才會順利,沒有障礙。

 

第一福:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」

 

「孝養父母」是做人最基本的報恩與禮敬。《梵網經菩薩戒》說:「孝名為戒」。照這樣說起來,孝就是戒。如果不孝,就是違反戒律的精神。

 

中國文字很有學問,含有很深的道理。我們仔細看「孝」字,就是「老」和「子」二個字合在一起;也就是兒子的心和父母的心合為一體,也就是弟子和老師的心合成一體,佛弟子的孝就是與佛同心,只有一心。一心與佛同心,就是孝。孝就是戒,所以「戒」就是與佛同心,一心的意思;也就是真正念佛念入佛心,與佛同一個心的意思。

 

現代人時常不注重孝養父母,奉事師長,所以修行欠基礎、欠根本。就如同無根的樹,如同根爛掉的樹,很不容易再生長。我們如果不修「孝養」這份福報,就跟佛不同心。連做人的根本都做不好,談何說修行作佛的大事?根本就福報不夠、德行不夠。

 

《梵網經》說:「孝名為戒」。不盡孝道,就違反戒律。因為不禮敬、不報恩的心,就和佛的心相差很多,心地上的污染、障礙就很多,往生西方的路就很坎坷、很難走。

 

從下面真實故事,我們來體會孝養父母和往生的關係。一位很發心要求生西方的蓮友,她在臨終以前昏迷了好幾天,又忽然醒過來。她醒過來是為了向大家說出她的懺悔。她說:「你們不要以為我很孝順,對我婆婆很好。其實我對她並不是真心,我並沒真正愛她。」說完,她就虔誠求婆婆原諒她,然後才安詳念佛笑著往生。她婆婆以及大家都很感動,也很警惕。不是真心的表面孝順,在往生前尚且會造成障礙,何況是全然不孝。所以請大家要把握時間、把握機會盡孝

 

有孝順心的人,一定是心裡有禮敬、有隨順的美德,也有報恩的心。這種基本發心與佛道就相應,可以說與佛同一方向、同一道路。這樣來修行比較不會自找麻煩,自己製造障礙。

 

「慈心不殺」就是持不殺生戒,而且是以慈悲心的動機來受持,並不是依種種自私的動機受持不殺生戒。

 

佛教我們修十種善良的業。十善業包括:一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄語。五不兩舌,兩舌就是好像有兩個舌頭,向某甲說乙不好,又跟某乙說甲不好,說離間的話。六不惡口,就是不可以惡語,或用粗惡的話罵人。七不綺語,就是不說無聊、無意義的話,或者令人起壞念頭的好聽話。八不貪心。九不瞋,也就是不生氣。十不邪見、不愚癡,就是見解必須要正確,不能用愚癡不明因果的心。

 

仔細看十善業的內容,可以說包含了五戒,而且要求心中不貪、不瞋、不邪見、不愚癡。所以說淨業三福的第一福,雖然不是直接說出「戒」字,但是可以說都是持戒的福。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」這四句都是基本戒律的內容。

 

第二福:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。」

 

第二種福就很明顯說出持戒。「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這就明白說出要受持三皈依,必須遵守種種的戒律。我們是什麼角色,就要受持那個角色的戒。我們受過什麼戒,就要好好遵守,而且威儀方面也要做好。這就是修往生西方的福。

 

第三福:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」

 

「發菩提心」就是要發出「覺悟成佛、慈悲度眾生」的大願心。發菩提心也就是決定要作佛。既然要作佛,哪有犯戒惱害眾生的道理呢?我們時常說發菩提心。菩提心是無形無相,是看不到的;但是由菩提心做出來的行為是看得到的,有形有相。既然發菩提心要作佛,當然表現出來的所作所為就要與菩薩戒相應。

 

如果做出來的行為都與菩薩戒不合,這種菩提心就很有問題。可能只是口頭說說而已,其實還沒有發。我們說菩提心還沒發,就好比種子還沒發芽。沒發芽的種子,並不是就沒有發芽長成菩提樹的可能性;但是它還沒泡到水,還沒開始發動變化。雖然種子含藏有長成大樹的可能性,但是如果還沒發芽,種子和樹就差很遠。這就譬如說雖然有佛性,如果沒發菩提心,功能就會差很多。

 

我們對因果可能不會全然不信,但是也很不容易深信。真正深信的人,一定相信「造犯戒的因,一定不會有成佛的好果報」。所以他就不可能去造犯戒的因,他會很注意自己內心的動機,注意自己所有起心動念所種下的因。

「菩薩畏因,凡夫畏果。」菩薩為什麼怕造因?因為他深信因果,知道「因」若造下去,就會有果報。凡夫不深信因果,造因時不怎麼害怕,都要到果報現前,受苦才會怕。一個人如果會想:「犯戒不要緊吧!真的每一件事都要照佛說的那樣做嗎?」他如果這樣想,就不會很注意檢點自己所造的因。這種心態就是尚未深信因果。若深信因果,一定就會很用功,去修種種福報的因,不敢造損福的因。所以他能有大福報,可以順利往生西方。

 

「讀誦大乘」就是讀誦佛所說的大乘經典。我們現在雖然是凡夫,但是當我們讀誦佛經時,我們的心念就和佛一樣,口所說的話就是佛的話,身就是作佛的行為。所以讀經時就等於在作佛,和佛沒有兩樣;就是在修佛行。所以讀經的福報就是佛的福報,很廣大、無量無邊。我們不要小看人家捧著一本經典在那裡讀著讀著,他若讀得很專心,當下就是在作佛。

 

菩薩戒規定菩薩不能不用功深入大乘經典,菩薩不能浪費生命不精進自度度他。因為既然要作菩薩成佛,哪裡可以放任自己迷迷糊糊去沉淪?也放任眾生迷迷糊糊去沉淪呢?所以平時必須要讀誦大乘,好好讀誦大乘經典,充實自己,度自己;而且也要勸導別人,「勸進行者」,度眾生。

 

菩薩戒就是教我們積極修淨業三福的第三福。這第三福也是與菩薩戒相應的福。《觀無量壽佛經》又說淨業三福,乃是過去、未來、現在三世諸佛的淨業正因。「淨業」就是清淨的業,是成佛的清淨業。「正因」就是說淨業三福是成佛正確而直接的因。我們可以仔細體會:這三種福,從頭至尾都沒有離開戒。哪有念佛想要往生西方可以隨便犯戒呢?哪有要往生西方可以不用持戒呢?願意往生作佛的人,一定會願意認真修這三種福,修與佛相應的淨業正因。如果不願意修這三種福,不願意修淨業正因,說要往生的願,怎麼會是真實的?我想這種問題不用問到佛菩薩,連小學生都知道這種願是騙人的。

 

肆、三資糧的「行」和持戒的關係

 

一、 真正念佛,一定是持戒

 

信願行的「行」就是念佛。先由念佛的角度來說,真正念佛就是心念真正放在佛。這必須要放下其他一切不相應的雜念,必須要有能力克服內心所有的壞念頭,才能真正專心在一句阿彌陀佛的佛號上,當然這也包括要能降伏一切犯戒的壞念頭。所以真正念佛的人心念放在佛,他一定是持戒,不可能有犯戒的心念和行為。

 

二、真正持戒,心一定是念佛

 

由持戒角度來說。戒律是佛在日常生活待人處世,實際存心、講話與行為的原則,也就是佛身口意三業的規範。所以真正持戒,心一定是念到佛;有念「佛的身口意三業」,念「佛所有的教導和行為的原則」。所以真正持戒,也就是在念佛。念佛與持戒的心是一體的,不能分開的。對真正明白佛及戒律意義的人而言,念佛和持戒是一致的。念佛與犯戒這兩種心念是不可能同時生出來的。當下的念頭若是念佛,就不會犯戒。當下的念頭若是犯戒,一定不在念佛。如果一面犯戒、一面念佛,這種心念與佛不相應,不能叫做真正念佛。

 

三、不能把「真能念佛,心不復起貪瞋癡,即大持戒」 誤解成「晚有念佛的功課,就不照戒律不要緊」

 

蕅益大師說:「真能念佛,心不復起貪瞋癡,即大持戒。」真正念佛的人念到心中只有佛,當然就沒有貪心、生氣、愚癡這些犯戒的壞念頭;他所有的起心動念都會與佛相應,這樣就是大持戒。即使沒有特別想到戒律的條文,但是他起心動念完全是佛,自然就都沒有犯戒的念頭,自自然然不可能犯戒。所以真正念佛必定會持戒。

 

很多人未深入體會、實行蕅益大師所說「真正念佛」的內心狀況。他以為早晚有念幾句佛,就是真念佛。所以他就發生誤會,把蕅益大師的話解釋錯了,變成:「有念佛就很偉大了,所以修念佛法門不必那麼麻煩要持戒,不照戒律不要緊,犯戒也不要緊。」這種想法和言論,偏差很大。

 

四、「真正念佛」和「有時會念佛」程度相差很多,絕不能等同視之

 

真正念佛和真正持戒,是一致的、是一體的,不能分開。我們要非常注意,「真正念佛」與「有時念佛」程度上相差很多。一般人都只能算是「有時念佛」。因為我們有時還會生起貪心、生氣、愚癡、嫉妒、憍慢種種的壞念頭,變成念魔鬼;我們這種程度是不能叫做真正念佛。

    譬如說我們有時念佛,有時還會起貪心,想買哪一家出產的食物比較好吃;想買幾件漂亮的新衣服參加宴會;看百貨公司大拍賣,就想買些有的沒的回家。我們有時念佛,有時遇到不如意的事,還會發脾氣。如果看到別人比自己好,心中就會吃醋、嫉妒。或者今天打坐念佛較久,腿很痛,就生一個念頭說:「這念佛有夠艱澀,我支持不住;念佛實在很疲勞,以後不要念這麼久才是。」或者今天少吃一頓,比較餓,就想:「哦!這戒律實在不是人持的,我還是趕快吃飽才好。」或者今天沒睡飽就被人叫起來,覺得很辛苦,就想:「我這麼苦,你們怎麼都不關心我。」像這些心念都不是念佛,都與佛不相應,都是在念煩惱和念魔鬼。我們一般人都是有時念佛,有時念魔鬼。如果我們生起這些心念,無法馬上念佛來降伏,就不能叫做「真正念佛」。

 

所以真正念佛相當不簡單。能真正念佛,程度是很高的。我想大多數人都不是「真正念佛」的程度,都是有時念佛,有時起雜念,有時念魔鬼。除了很少數福報很大的人,可以整天念佛念不停以外,我們大多數人都必須要工作,要為生活奔波,有種種待人接物的活動,無法一直念佛。在我們種種活動中如果依照戒律的原則,就是有念戒。念戒就沒有離開佛法,沒有離開「憶佛念佛」的主題。

 

五、平時念佛就要念出力量,使自己持戒不犯戒

 

照《觀無量壽佛經》說:念戒迴向西方,往生的品位也很高。如果我們生活中不照戒律,就與佛不相應,就違背「憶佛念佛」的主題。我們若是犯戒,當時心中一定生起貪、瞋、癡、慢種種的壞念頭,才會去犯戒。如果沒生起壞念頭,哪有可能會犯戒呢?

 

我們會犯戒,一定是內心先生起壞念頭,而且自己沒發現、沒趕快念佛、沒有能力把壞念頭降伏下來,才會使壞念頭繼續發作下去,才會進一步做出犯戒的行為。這不但是沒念佛,甚至連自己沒念佛都沒發現。也就是說沒有用覺性來觀照;不知道自己已經生起壞念頭,沒有在念佛了。

 

有時,就算發現了,不過自己念佛的心力一定很小、很弱,無法降伏自己的壞念頭,才會做出犯戒的事。這就表示自己念佛並沒有功夫,沒有控制自己的力量,可以說是沒什麼信心與願力,也不用功。所以起壞念頭時,才會念不出佛來,不能用念佛的力量轉變自己的心,讓自己不去犯戒。

 

人若有力,擔這個有力,擔那個也有力;人若無力,擔這個無力,擔那個也無力。同樣的,我們的心若有力,持戒有力,念佛也有力;心若無力,持戒無力,念佛也無力。我們平時人好好的很健康,念佛就沒有這份力量,使自己持戒不犯戒,到我們臨命終時,又老又無力又艱苦,怎能提得起念佛的力量?

 

念佛的力量確實很大、很不可思議。任何時候,我們如果能提得起佛號來,就會消災解厄、消除罪業;如同太陽一出來,就沒有黑暗一樣。問題是:我們自己的心,時常像三更半夜暗暗的,是不是能隨時出大太陽,這就要老實檢討自己。如果我們平時每天都犯戒內心很黑暗,都出不了太陽;臨終時更加黑暗,怎麼出得了太陽呢?

 

伍、臨終往生的障礙

 

一、下下品往生,地獄相現前,需要非常勇猛的心和忍耐力,才念得出「阿彌陀佛」

 

《觀無量壽佛經》講到:往生西方分九品,犯戒的人萬一能往生,也是下下品或下中品。我們要很注意,這種人往生之前都會出現很痛苦的相,出現地獄的眾火。在出現地獄眾火的情形下,必須要有很特殊的因緣,才可能念佛往生;而且自己還要能隨順人家的勸導,聽人家的話念佛。

 

我們要了解,平時會犯戒的人個性都很古怪、很憍慢,不愛聽別人的話,不愛聽佛的勸導,才會犯戒。這種人一生病,更加痛苦,脾氣一定更壞。此時,要降伏自己,順從人家的勸導,聽人家的話來念佛,就難上加難。就算是那時吃到苦頭,肯念佛了,也要有辦法耐得住地獄眾火的痛苦,才念得出「阿彌陀佛」。念得出,才能轉變地獄眾火成極樂世界的清涼風。這實在需要非常勇猛的心力、非常強的忍耐,才能做到。如果平時連持戒稍微的辛苦不能忍耐,無力忍耐,恐怕遇事也沒有這份力量去忍耐。所以我們平時若不鍛鍊自己持戒念佛的心力,到時候一定會吃大虧。

 

二、「以為五逆十惡,臨終回心,念十聲佛,就可往生,因此可以放心去犯戒。」這是很嚴重的誤解

 

《觀無量壽佛經》說:五逆十惡犯戒之人,臨終回心,念十句阿彌陀佛,佛也一樣會來接他往生。有人看到這段經文,沒有去體會佛的大慈大悲,沒去體會佛的偉大能力;他竟然想:「我就放心犯戒,犯得很周到也沒關係,臨時再來念佛就好。」我們要了解,佛是對我們很慈悲;但是如果我們要對自己這麼殘忍,恐怕會失去大好的機會。

 

我們要注意經文所寫:屢犯眾戒之人臨終時,地獄眾火種種恐怖相都會現前。在我當醫生的臨床經驗中,病人臨終若出現這些恐怖相,都很難以回心來念佛。即使身邊的人很用心勸他提起正念,但是他平時沒有養成正念的習慣,到時候也提不起正念。這並不是阿彌陀佛不慈悲、沒有能力,是他一向對自己不慈悲、自己沒能力。

 

我們如果想要犯戒,先自己秤秤看,是否能在大恐怖、大痛苦中還能拿出力量,有信心念佛。如果半夜嚇到,心都不亂而且還能堅定念佛的人,這比較安全一些。

 

我看過很多人臨終的情形。有人昏迷不醒時,一直喊著「天花板都是蛇。」而我們在旁邊的人都沒看到半條蛇,他本人卻喊得很恐怖,一直喊天花板都是蛇。我們要知道,我們雖然好像是生活在同一個空間,但是事實上每個人生活的世界都不一樣;各人有各人的業相。他造了那種業,他就會看到那種相。他看得很恐怖,眼睛睜得很大就斷氣了。有殺豬的人臨終喊說:「豬要來討命!」有的甚至會發出鴨叫的聲音,變成鴨的形狀。有的像是被人打,用手把臉遮住,一直叫「好了!好了!我不敢了。」

 

我們如果有機會看到臨命終人的狀況,就會知道平時不能犯戒,要盡量提高警覺,不能造業。惡業一造,臨終果報現前,就非常痛苦,很難辦。所以奉勸大家不要自找麻煩。

 

三、已犯戒之罪,馬上懺悔改過

 

如果很不幸,過去已經犯了戒,要馬上懺悔改過;我們若是真心,佛一定會來接我們,佛力會勝過業力。我們現在能醒,臨終就會醒。如果現在都不改、都不醒,就是根本不把佛看在眼裡,不理會佛的苦勸,這樣臨終,佛伸長手來接我們、來救我們,我們也不理會。阿彌陀佛成佛以來已經十劫,我們過去生十劫中,就是這樣才沒往生。此生千萬不要再錯過了。

 

往生西方的信願行與持戒的信願行是完全一致的,念佛和持戒是一體,不能分開。所以我們不能跟著人家說念佛不需要持戒。我們念佛像是掃地,犯戒像是撒沙。如果一面掃地,又一面撒沙,是要掃到幾時呢?

 

陸、往生品位

 

一、觀經所講九品往生花開見佛快慢不同

 

由《觀無量壽佛經》九品往生這段經文,我們可以了解持戒與往生品位的關係。以前末學剛開始學習《觀無量壽佛經》時,生起一個疑問。照九品往生的經文來講,往生以後,花開見佛的時間,最快的是上品上生,他是一往生就見佛,都不用等。最慢的當然是下品下生,必須要等十二大劫的時間,蓮花才會開。我們知道,一劫就是整個世界星球從成形到破壞成空的時間,很長很久,久到難以計算。

 

二、中品上生很特殊,一往生蓮花尋開

 

至於中間的品位,花開的速度是照順序,都是品位高的比品位低的,蓮花開得比較快。只有一個品位,沒照順序。什麼品位呢?就是中品上生。中品上生與上品上生一樣,蓮花是馬上就開。經文寫:「蓮花尋開」。「尋」就是馬上的意思。照經文:上品中生的蓮花是經過一夜才會開;上品下生的蓮花要經過一日一夜才會開。但是中品上生的蓮花,竟然不需經過一日一夜就馬上開。本來末學一直不了解其中的道理,聽了上道下源老法師的講解,才知道為什麼中品上生的蓮花會開得快。因為中品上生是依持戒功德迴向往生的眾生,他的蓮花開得比較快,是因為持戒的力量。中品中生、中品下生,蓮花是七日才會開。

 

三、下品往生花開見佛很慢

 

下品上生是作惡的眾生。他雖然作惡,但是沒有毀謗佛法及方等經典,蓮花要四十九日才開。

 

下品中生,是平常犯戒又沒有慚愧心的眾生。他臨命終時,地獄眾火俱至,非常痛苦,若是恰巧遇到好因緣,有善知識勸他念佛。他臨終非常勇猛懺悔念佛才得往生。但是往生之後,蓮花開的速度就由前一品的四十九日掉到六劫那麼久。這也是跟我們說,犯戒又無慚愧心,蓮花開的時間就會延遲至六劫這麼久。

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下品下生是本來造五逆十惡重罪的眾生。他臨終能回心念阿彌陀佛,佛也會接引往生。但是蓮花就要滿十二大劫才會開。

 

四、結勸─持戒之人肯把心打開,心花也會快開,花開見佛也快

 

我們要了解,西方的蓮花就是我們自己的心花。心開,花就開。我們肯持戒,就是肯定佛,也是肯定自己的覺性,肯把心打開,接受大覺世尊的教導,所以心花也會快開。

 

再說,戒是無上菩提的根本。持戒的人,在根本下功夫,等於已經紮根,根已經長穩了,所以花當然開得快。下品中生是犯戒又無慚愧心的眾生,他臨終回心懺悔,念阿彌陀佛,也是能往生。但是平時不肯持戒,犯了戒又沒有慚愧心,就欠缺「戒」這種無上菩提的根本。等於他平常沒有好好紮根,沒有好好培養根,所以去到西方還要重新生根、重新紮根。因此他的花要很慢才會開。而且他平時不肯好好聽佛的話,要去犯戒,就是不肯打開心門接受佛的慈悲光明。他的心若不開,花也不開;心若慢開,花也慢開,智慧也慢開。

 

往生之後,花開的快慢是由我們自己的心決定的。我們若一直心門不開,不接受佛的戒律,要自作聰明,不但現在運氣不開,西方的蓮花也不開。我們如果現在就決定打開心門,好好接受佛的戒律,當然現在心就開。現在心開歡喜,運氣也會開,以後蓮花也會馬上就開。一生老老實實持戒的呆漢,用持戒的功德迴向西方,馬上就花開見佛,非常自在。老實持戒的呆漢有大智慧。如果不老實而常犯戒的人就是萬一能去西方,也要慢慢等,等上六劫、十二劫,花才會開。所以說,犯戒闖紅燈,絕對不會更快,花開反而更慢。如果說犯戒闖紅燈會更快,那是下地獄比較快吧!

 

 

道證法師《信心紮根》第七章 持戒和念佛一致 // 第八章 受戒、持戒、犯戒、懺悔、開緣之簡介 - 覺正淨 - 耕心博客 --- 蓮池海會願相逢

 

第八章 受戒、持戒、犯戒、懺悔、開緣之簡介

 

壹、五戒就好比人生道路上的五個指路標

 

佛教導我們在家居士必須要遵守五戒。五戒就是佛給我們人生道路上的五個指路標。第一不殺生,就是不能殺害任何有生命的動物。第二不偷盜,就是不能沒有得到別人的允許,隨便動用別人的東西。第三不邪淫,就是不能有任何不正常的男女關係。第四不妄語,就是不能講不確實的話,故意欺騙人;或者講粗惡的話;也不能講無意義、令人起壞念頭的話;更不能兩邊傳壞話,使雙方關係破裂。第五不飲酒,就是不能喝酒、吸毒。

 

殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,就等於是我們人生道路上五個大洞,五個萬丈絕谷;任何人跌進去,一定會受重傷,甚至會摔死。尤其是殺盜淫妄四條是最危險最大的洞,叫做「性罪」,也就是違反我們本性、違反佛性的罪過。「性罪」是不管我們有受戒或沒受戒,跌下去一定會受重傷。所以只要我們走在人生的道路上,也就是在人道,任何人都不能跌下去,跌下去就是萬丈絕谷,很難爬起來重新人。

 

貳、受戒的意義

 

一、受戒等於接受佛告訴我們的指路標,接受佛的勸導

 

我們用譬喻來說明。佛跟我們說:路上有一個大洞,你要很小心,不要跌下去。受戒的意思就等於我們接受佛的指路標,接受佛的勸導。我們如果真正接受,記在心裡,就會很小心繞過去,不會跌入洞內;就可以一路順風,平安到達。假使我們不肯受戒,就等於我們不肯接受佛的指路標,不肯接受佛的勸導。不接受指路標,跌下去也一樣會受傷,而且不小心跌下去的機會比別人大很多。肯接受的人總是會比較小心;不肯接受的人胡亂闖,就更危險。

 

其他如八關齋戒以及出家人的戒律,是聖賢道上的指路標。要修行,度自己超出輪迴的聖賢,當然就要注意避免聖賢道路上的坑洞。菩薩戒就是菩薩在成佛道路上的指路標,指出我們度眾生、菩薩,乃至圓滿成佛這條道路上的坑洞。

 

佛所講的重戒就等於是很深的萬丈絕谷;輕戒就是較小較淺的洞。很深的萬丈絕谷跌下去當然會受重傷;較小較淺的洞跌下去也會輕傷扭到。我們要了解,即使輕傷扭到也會很不好走。我們要選哪條路,要快樂、要痛苦,都是我們自己的選擇。我們不管選哪一條路,都要了解路上的狀況,否則就會跌入萬丈絕谷,到三惡道畜生、鬼、或者墮地獄,連要重新個人都不容易。

 

我們看,所有車禍重傷的人,要恢復健康都很困難;所以我們走路要小心。人生的路、修行的路更要小心走。古德勸我們「志願要大,膽子要小」,不要膽大犯規,跌入坑洞。人家都笑末學很膽小。老實講,末學生病已經受很多苦,很了解自己不是墮地獄會很自在的那種人才,所以情願膽小平安到西方,不要膽大跌入坑洞。

 

二、舉例說明怎樣叫做真正受戒

 

下面我們舉一個例來說明怎樣叫做真正受戒,真正接受佛的戒條。譬如你遇到一位阿婆跟你說:「這種草,你千萬不能吃,吃了會變啞吧。」你聽完後,就真正不敢吃那種草,一輩子都絕對不吃。什麼人強迫你吃,你也不會吃。像這樣,就是你真正相信她的話,真正接受,放在心裡。雖然你沒有去佛前做儀式發願說:「我這一輩子都要接受她的話,不吃那種草。」但是,事實上你心裡真正相信、真正接受她的話。而且你也會跟別人說:「這種草吃了會變啞吧,你們不要吃。」像這樣由內心到言語乃至行動,都實際這樣做,時時放在心裡,絕對不敢去偷吃,就是很口渴,也不會吃,這才是真正接受。

 

又譬如說,有人說吃某種東西對身體很好,你一聽,馬上就買來吃。即使很貴,你也捨得買,還到處介紹親戚朋友吃,一輩子都很認真吃那樣東西。像這樣雖然沒有特別在佛前舉行儀式說:「我接受,我要照著做。」但是這種行動,就是真正接受。因為聽後心裡真正相信,還照著做,這就是實質接受─信受奉行。

 

叁、持戒的意義

 

一、 持戒就是受戒以後,一輩子徹底信受奉行

 

我們受戒也要有這種實質上的接受。佛教我們這不能做,我們就一輩子絕對不會去做;就像不肯吃那種吃了會變啞吧的草一樣。佛教我們什麼好事,一定要用心去做,我們就趕快去做,也勸人去做;就好像趕快去買那種吃了會很好的東西一樣,一輩子都認為不這樣做不行。這就是真正受戒,信受奉行。

 

二、受戒儀式的真實義─令人發起「受戒體」的心

 

我們這樣講,並不是說到佛前受戒的儀式不重要,是說受戒以後必須要一輩子都實行徹底。我們要知道,受戒的儀式是要使我們透過儀式發起我們內心真正的精神,使我們很恭敬、很謹慎來接受,並不是只有表面上的形式。儀式和形式不一樣。儀式是要發起我們內心實質的接受,叫做「受戒體」,也就是接受戒的本體,用心體會佛戒實質的精神。在受戒儀式中,用觀想調整我們的心,使我們的心與佛戒的本體完全相應。我們要體會佛心的精神,真正願意接受佛的教導,才能得到戒體,才能由戒體發起相應的行為,才能在日常生活中真正照戒律去做。身口意三業都隨順戒律去實行,叫做「隨行」。否則,受戒儀式就變成是在佛前打妄語的一種形式,變成欺騙佛菩薩。

 

三、舉例說明受戒像學開車

 

有一種情形我們一定要注意避免,才不會危險。我們先用譬喻來說明。有人聽說開車真好,開車確實比起走路是又快又方便。他聽了,趕快去借一部車來開,但是他完全不知道車的性能與駕駛方法。他看人家坐在駕駛座上,手搖一搖、腳踩一踩,他也跟著人這樣做,但是他根本就不知道那是什麼意思。結果該踩煞車時,踩到油門;該踩油門時,踩到煞車;該右轉時,他左轉;這樣就一定會出車禍,不但是自己生命危險,連周圍的人也都很危險。這種情形大家很容易了解。要開車,一定要認真學習,學到真正會開而且要考上駕照,絕對不能隨便以為會了,就胡亂開上路。也不能用虛榮心跟人吹噓:我有駕照,我會開車。

 

同此道理,我們過日常生活,或者發心要修行受戒,都像學開車一樣。要先了解車的性能,知道要如何開,何時該踩煞車,何時該踩油門。受戒要像學開車,要去接受了解正確的駕駛方法。戒律中佛教我們不能做的,就等於是要踩煞車、要停車,也即是「諸惡莫作」。戒律中佛教我們一定要去做的,就等於是要踩油門,也即是「眾善奉行」。

 

開車要注意看路上的情況,也要觀察其他車子的情形。心要清楚明白,不可以打瞌睡,也不可以心裡亂糟糟。這等於是說我們持戒修行,也一樣要內心清楚明白,用智慧觀照,注意周圍的情形,用智慧去處理,也即是「自淨其意」,用清淨的心念去實行戒律。

 

四、受戒不能只參加受戒的儀式,卻完全不了解受戒的意義,也不知該如何持戒

 

有人聽說受戒很好,福報很大,可以成佛;而且可以分到一件縵衣,法會時可以排在前面。他就很羨慕、很高興,就跟著人家去參加受戒的儀式。本來受戒確實很好,沒有錯!但是事實上,他完全不了解受戒的意義。正受戒時,忙著跟人講閒話,也沒注意聽師父的開示與說明,結果就糊裡糊塗做完儀式。

 

回到家裡照常跟以前一樣:不該做的事,一直做;該做的事,不知道要做。譬如說,回到家裡照常殺雞、打蚊子、揉死螞蟻,也不知這是殺生。或者要拿人家的東西來用,也沒得到允許、沒先請問,就隨便動用,不知這就是偷盜。或者該繳的稅金不想繳,照常逃稅,也不知這就是偷盜。做生意,也照常講些不老實的話,不了解自己就是打妄語。跟人講話,全是搬弄是非,不知這就是打妄語。心情不好生氣時,都專講些使人傷心、傷害人的話,不知這是惡口,也是犯妄語戒。聽說吃什麼補藥酒,對身體比較好,就浸一些來吃,也不知這是犯了不飲酒戒。像這樣雖然參加了受戒的儀式,但是回家以後,所做的事與所受的戒完全都不相應,這就不是受戒。這只是到寺廟湊熱鬧而已,可以說完全沒有受戒的真實發心和實質。

 

五、沒真實發心受戒,又不持戒,雖然參加了受戒的儀式,並不算是有受戒

 

我們要了解,沒有真實發心接受戒律,照戒律做,可以說沒有功德。就好像照相機,沒放底片、沒裝電池,只是跟著人家照一照、按一按。結果人家有裝底片,照得到相片;我們沒裝底片,當然照不到。所以並不是形式相同,結果就會一樣。如果只有形式,沒有實在的發心,就好像沒插電的錄音機,按半天也不會響。

 

大家都知道,沒插電、沒裝錄音帶,形式上按來按去是無效的。我們要了解,我們要真實發心、要持戒、要學習,才算是接上電;真正把戒律記在心中才算是裝了錄音帶;遇到境界、遇到因緣要真正照做,才算按了開關,才會響。我們沒發出真正持戒的心念電波,是沒電又無效的。所以我們要注重實質的內容,老實尊重佛戒來學習,並不是跟著人家到寺廟做個受戒的儀式,就算是有受戒。

 

六、持戒與否,影響我們生生世世的幸福,影響我們的法身慧命

 

我們要注意,如果不會開車而出了車禍,只是傷害我們的肉體,影響這一輩子而已。如果觀念錯誤,不按照戒律正確的原則,都照自己的想法,照自己的觀念心情隨便犯戒,這種情形比出車禍更嚴重。因為心念一錯,心的電波放得不對,就像電線接錯,有時會電線走火。我們人生的大電腦、大螢幕,如果電線亂插,開關亂按,結果會使我們未來的螢幕影像都霧濛濛、亂糟糟,甚至整台都弄壞,變成一片黑暗的地獄影像。這會影響我們的法身慧命,影響我們生生世世的幸福,比出車禍還嚴重。

 

七、受戒儀式中,「能持否」回應的問題

 

有人聽說受戒很好,很有福報,就去受戒,形式上他也得到受戒之名。在受戒時,戒師都會問我們:「能持否?」意思就是:這條戒你能持嗎?受戒的人就回答說:「能持。」表示自己能持,不管什麼情形都能持。做儀式時,是這樣回答,但是出了戒場以後,很多情形都不肯持,都覺得不必持,或者覺得不能持。

 

下面以交通規則為例,來討論戒律的觀念。大家要開車或騎機車,都要考執照,考交通規則。一定是筆試考過,才能領到執照。筆試考過,就好像受戒時,回答「能持」一樣;但實際開車上路,卻到處闖紅燈犯規。這就等於在佛陀面前向戒師回答說「能持」,而日常生活遇到境界,就不肯持、不能持。

 

我們舉個事實來說明。有一群人同時受了菩薩戒,受戒後,大家就相偕到土城拜見上廣下欽老和尚。因為那時人很多,座位不夠,所以大家就擠一部車上去。我們知道,計程車本來只能坐四個人,但是有時擠到六、七個人,甚至坐到八、九人。這很明顯違反交通規則。菩薩戒有一條「犯國制戒」,就是受了菩薩戒的菩薩,就不可以違反國家的法律。違反國家任何一條法律、任何一條規則,當下就算是犯菩薩戒。當時大家很熱心、很虔誠想要拜見老和尚,所以就擠成一堆趕上山。到了山上,有人問老和尚:「這樣八、九人擠一部車,有沒有犯戒?」老和尚回答:「當然是犯戒。」

 

本來大家去受戒是為了要學習戒律,接受戒律,在生活中不斷去實行。結果一出了戒場,為了見高僧大德,大家馬上就犯戒。為了貪圖一時的方便,就把佛放一邊,把剛剛受的戒律放一邊,也把剛才回答戒師說的「能持」放一邊。像這樣受戒,就只有形式,並沒有真正把戒律放在心上,並沒有實質接受。如果真正接受,坐車時就會記得交通規則,就會想到自己的菩薩戒是不能違反交通規則,就算沒車可坐,有所不便,也不能隨便違反規則。我們不能以為我們是要拜見高僧大德,所以犯一下戒沒關係。我們不只是拜見高僧大德不能犯戒,不能這樣做,甚至要見佛,也不能用犯戒的方式去見。

 

八、佛弟子如果能持戒,就等於在佛身邊

 

經典裡佛講了一個故事。有二個出家的佛弟子想要去見佛,他們走很遠的沙漠,走得很口渴。渴到快死的時候,發現了一些水,但是裡面有很多蟲。佛的戒律規定:喝水以前要過濾,不能把活的蟲喝下去,不能喝有蟲的水。其中一位出家人就想: 「我不喝水,會渴死;渴死了,就不能見佛。」所以他不管如何,就把有蟲的水喝下去。但是另一位出家人認為:「佛的戒律教我們不能喝有蟲的水,即使我渴死了,也不能違反佛的教導。」結果他真的渴死了。那位喝水的出家人,他可以走路,就走去見佛。結果他一見佛,佛跟他說:「你雖然身體來到我身邊,但是你違反了戒律,等於離我千萬里。你以為你的同伴不肯喝有蟲的水,所以不能來見我,其實他已經比你還早來見過我。」佛經告訴我們:「一位佛弟子雖然離佛千里那麼遠,如果肯持戒,就等於在佛的身邊;如果在佛的左右,但是不肯持戒,就等於離佛千里遠。

 

九、結勸

 

我們再說,受小乘戒,好比是開小車。受大乘戒,即受菩薩戒,好比是開大車,甚至是開飛機;如果開得好,對眾生很有利益,功德很大。無論是大車小車,基本的開法和原則是一樣的,都必須好好看交通狀況,了解何時要加速、加油,何時要停下來。開大車必須要注意更多,需注意所有乘客的安全。開小車雖然是自己坐而已,但是開到路上也和整個交通狀況有密切的關係,也與別人有密切的關係,對別人都有很大的影響。所以不管開大車或開小車都不能亂開。因此不管受哪一種戒都必須好好受持,不能像開車亂開,該停時不停,該開時不開,這樣就會出車禍。

 

肆、犯戒

 

一、犯戒的意義

 

佛告訴我們犯戒會有什麼罪過,犯戒會墮落,會有什麼樣的痛苦。佛不是像騙小孩,故意說來嚇人。我們要知道,犯戒所受的痛苦,既不是佛給我們的處罰,也不是護法神給我們的處罰。什麼叫做「罪過」呢?罪過是污染我們佛性的泥沙,是我們成佛的障礙。佛所說犯戒的罪過,只是實話實說,把實際的情形說給我們聽。就好像一個過來人,他知道大路上哪裡有個深坑,如果我們跌下去會骨折,或者頭破、流血。骨折、頭破、流血,這些都是跌下去以後實際的情形。佛講這些結果,目的是希望我們不要跌下去,以免受苦。如果我們不小心或者故意跌下去,結果就會骨折、頭破、流血。這是自己不小心跌下去必然得到的結果,並不是指路的人或交通警察給我們的懲罰。

 

我們必須研究戒律,了解戒律。就好像開車的人,要事先知道路上的情況,知道路上哪裡有深坑,這樣開車才會一路順利。否則出門沒多久,就會跌進坑內,摔得鼻青臉腫,只好住院療養。墮地獄也就好比住院療養。我們不要以為住院療養很舒服,住院要開刀、插管,都很痛苦。不但很痛苦,而且也很浪費時間,又無法到達目的地。

 

二、「不知道戒律或不受戒就無罪」的問題

 

有人說:「不知道戒律或者不受戒,不知就無罪」這句話對嗎?我們可以體會,假如路上有個大洞,旁邊指示牌寫著「路面上有洞」。你如果不知道又不看指示牌,開車掉下去,是不是照常會受傷痛苦呢?並不是不知道,跌下去就不會受傷;要知道,掉下去就會受傷。所以,不知道並不是就沒有過失,就不會受苦;甚至,不知道還更危險。因為完全不知道,就都沒警覺,跌下去的機會一定更大,跌下去的情況也一定更嚴重。

 

佛就像過來人,戒律就是過來人給我們的指路標。哪有說不知道指路標,就不會掉下去的道理呢?哪有說不接受指路標的指示,就不會受傷的事呢?事實正好相反。所以我們聽話,一定要用清楚明白的覺性。認為戒律「不知就無罪」,這是不合道理的。

 

我們仔細體會,若要開車,怎麼可以都不知道車子的開法與性能,都不知道路上的狀況,就胡亂開車呢?不知就亂開,這是多一層糊塗又不明道理的過失,並不是沒有過失呀!

 

我們和大眾生活在一起,就好像大家同時開車,怎麼可以都不知道共同的規律,隨便照自己的意思亂開。我們如果出問題,不只是自己痛苦而已,也一定會影響到別人。所以哪有說「不知道就沒有過失」這種道理。譬如闖紅燈撞死人,怎麼可以說「不知就無罪」或「我不知道不可以闖紅燈啊!所以我沒罪。」我們想想看,要是別人這樣,不知又亂開,把你撞得斷手斷腳,你難道不會怪他「你為什麼不知也開車出門呢?」

 

要注意,我們既然共同生活在這世間,就不能不知道世間的規律和道理。不知就是愚癡、糊塗,不知就會處處犯錯傷害到眾生,這就是不慈悲。若是故意放任不知,又多一層故意的過失。我們如果真正不知,而傷害到眾生,眾生也一樣會痛苦。並不會因為你不知,撞斷他的腳,他就不會感覺斷腳的痛苦。所以即使不知而犯錯傷害到眾生,同樣也有過失。因此我們不能說「不知就無罪」。我們共同生活所有的規律都應當要知道,而且真正有必要研究清楚;所以不管要學佛不學佛,人人都必須學習五戒。這不是宗教的問題,這是教育的問題。

 

三、對自己「犯戒」應有的態度

 

有人對「犯戒」兩字特別敏感,可以說沒有人喜愛「犯戒」這兩個字。聽到犯戒,心情就不好,好像被法官判罪一樣,就極力想為自己辯護。其實,犯不犯戒是決定在當時的心念與行為。犯戒的事做了以後,再去解釋、辯護,想要掩飾,並不能改變當時的事實,也不能消除當時的過失,反而增加我們內心的垃圾。一個清淨、沒有犯戒的人,即使被人誤會,說他犯戒,他也是清淨的。一個心念行為真正違犯戒律的人,即使沒有人指責他,他也是犯戒。

 

我們這輩子,如果從受戒那一天開始,到臨命終時,都清淨沒犯戒,這當然是最好。但是,我們要了解,因為我們都是凡夫,所以犯戒可以說是學習戒律的過程中多少都會發生的事。就好比學寫毛筆字,很少人是從來沒有寫壞過的。所以,寫壞了,可說是學習當中,多少都會發生的事。我們必須要有正確的態度,來面對自己的失敗,並不需要很喪志,或者是很生氣、懊惱、自暴自棄。

 

當然我們如果學寫毛筆字,不要故意寫不好,故意隨便亂寫,浪費紙、浪費墨水。這意思是說我們不要故意犯戒,來浪費自己的生命。我們想想看,如果毛筆字寫壞了,要怎麼辦?當然只有重新練習寫好這條路。犯了戒要怎麼辦呢?當然只有虔誠懺悔,改過自新這條路。

 

佛也曾經說過,佛教中有二種健兒,也就是有兩種健全的佛弟子:一種是從來沒有犯戒的人;一種是雖然會犯戒,但是有慚愧心,馬上懺悔改過像末學雖然很希望第一種健兒,但是能力不夠,常常會做不對的事,只能趕快懺悔改過,設法第二種健兒。我們萬一不小心犯了戒律,千萬不要再浪費生命,自暴自棄;或者反而生氣,怪別人害我們犯戒;或者生氣,怪這些戒條沒道理;甚至於改變態度,反對戒律;這都是沒必要的。

 

我們想想看,假使我們一個毛筆字寫壞了,何必浪費時間罵毛筆不好、罵紙不好、罵墨水不好呢?我們以後用心,練習寫好就好。如果一個人開車,不小心出了車禍受重傷,當然是會受很多苦,這時候也只有「以後小心」這一條路。如果反過來罵別人、罵交通規則、罵交通警察,這不是更加痛苦嗎?

 

四、如果已經犯戒,要怎麼辦呢?

 

有人聽戒以後,知道犯戒的果報很不好,就很擔憂,問說:「如果以前已經犯戒,要怎麼辦呢?」我們講一個古德的故事給大家參考。大約在佛滅度後八百年左右,印度有一位世親菩薩出世,他專門研究小乘佛法,以弘揚小乘佛法為志向。他對大乘佛法不但不相信,而且時常毀謗,認為大乘佛法並非佛說。他的哥哥無著菩薩,與他正好相反,是一位弘揚大乘佛法的菩薩。無著菩薩知道世親菩薩毀謗大乘,罪過很大,以後因果報應,痛苦就會受不了。無著菩薩為了挽救弟弟世親謗法之罪,特別想了一個善巧方便的辦法。

 

他派人去見世親菩薩說:哥哥生病了,想要和他見最後一面。世親菩薩來到以後,無著就說:「我現在已經病得差不多,離死期大概不遠了,所以請你來幫我一個忙,在我病床邊,誦經給我聽,使我減輕病苦。」世親聽到哥哥這樣說,就發起慈悲心,想:「即使對一個不認識的病人,這樣做也是理所當然的事,何況是對自己的親哥哥呢!」所以世親就答應哥哥的請求。無著菩薩就指著床邊桌上一大疊的經書,跟他說:「這是我現在所有的經典,請你一一讀給我聽。」世親就照這樣,一部一部讀下去。原來那些經典都是大乘經典,是無著菩薩善巧方便請世親來讀。

 

世親一讀完,覺得這些大乘經典,義理實在很高深、很微妙,越讀就越覺得大乘佛法的道理實在不可思議。想到自己以前竟然時常毀謗大乘,造了無邊的重罪,就非常懺悔、悲傷。心想:「我以前都是用舌頭毀謗大乘,現在雖然要懺悔也沒辦法,只有割掉這個毀謗大乘的舌頭,來表示我的懺悔。」世親菩薩非常真誠懺悔,就真的拿刀要割舌頭。無著菩薩看到機緣成熟,就對世親菩薩開示說:「割掉舌頭對眾生、對自己也沒有什麼利益,不如就把以前用來毀謗大乘佛法的舌頭改變用途,用來弘揚大乘佛法,這樣就是最好、最真實的懺悔。」

 

我們也可學習這樣的作法。如果以前我們用身口意三業去犯戒,現在最好的辦法就是把身口意三業反過來,反過來持戒,反過來認真念佛。我們至誠念一句阿彌陀佛,可以消八十億劫生死重罪。用犯戒那份力量轉過來持戒念佛。我們的心如果真正轉向佛,一切的業都可以轉;一出太陽,所有的黑暗都可以消失。我們要趕快轉,趕快出太陽,不要拖延;一拖延,黑暗的業報就會現前。

 

《梵網經菩薩戒》講:如果我們犯了殺生、偷盜等十條重罪中任何一條,必須要發露出來,至心懺悔改過,而且每日一心誦菩薩戒,禮拜三世千佛,一直到見到好相。譬如見到光明、見到蓮花、或者見到佛來摩頂 (也就是摩我們的頭頂安慰我們), 見到種種清淨的好相,才算是罪過消滅,可以重新受戒;否則,就是罪過尚未懺悔清淨。

 

五、為什麼懺悔要懺到見好相呢?

 

為什麼要懺悔到見好相呢?因為我們所見的影像是我們的心變現的,也就是我們放射心念電波去放映的。如果能懺悔到心念真正變好、變清淨,才可以放出好的心念電波,感應出好的影像。我們的心如果真正放在佛,真正要改變自己,恢復清淨心,才可能現出好相。如果我們的心都想要掩飾過失,想要欺騙別人,這種念頭自然會放射出黑暗的電波,不可能變現出好相。所以好相並不是向外去求,而是要向自己的內心求。真正改變心念,有清淨的心念,自然會現出好相。

 

我們由電視的道理就可以了解,如果要看台視的節目,必須頻道號碼真正轉去台視,轉得過、轉得對,影像才會清晰;如果沒真正轉準,影像不可能清楚。影像清楚或不清楚,在於我們要轉或不轉。我們的心真正要轉,要改過自新,要轉向佛,頻道改變,影像就會改變。否則只想要看好相,心念卻沒有真正改好,也是看不到。我們心中如果還有不平不滿的感覺,還覺得委屈,沒有真正認錯,這些都是黑影,不可能見好相。我們要明白道理:並不是去求見好相,而是我們心好,自然就會出現好相。

 

六、犯了戒,要怎樣懺悔呢?

照《梵網經》教我們:懺悔要每日誦菩薩戒,拜三世千佛。我們修淨土法門的人,也可以一心念阿彌陀佛,拜阿彌陀佛在《淨土聖賢錄》講到很多以前作惡犯戒的人,他真正承認,真正知道自己拍了很壞的片子,一定會現出壞的境界。所以他懺悔改過,整日整夜都一心念阿彌陀佛,心念電波都不敢胡亂發射。因為他心的頻道真正轉向阿彌陀佛,當然就現出極樂世界的影像,能夠往生西方無障礙。這就等於靠阿彌陀佛這種最好的機能,把我們舊的壞影片完全都洗掉,不再放映,改放阿彌陀佛的好片。

 

「一心念」,才能把舊影片完全洗清。一心念就等於錄影機的開關按正確、按對了。如果我們是散散漫漫的,要念又好像不念,這就好比開關按不對。開關按不對,當然就洗不掉,就等於懺悔不清淨。舊片如果沒有洗掉,當然還是會放映壞影片,會遇到不好的境界。有些人的觀察力確實很好,覺性發揮作用,所以即使沒有機會聽到佛的戒律,他自己也有相當的警覺和原則。但是,我們要知道,凡夫所觀察的究竟不是很完整;路上有些洞很大,大家會自己發現,自己小心;但是,有些洞不很明顯,上面又遮蓋得好像沒有洞一樣,這就要接受過來人─佛的指路標,才能了解,安全到達。

 

伍、開緣

 

一、開緣的意義

 

戒律中還有一個觀念─「開緣」。有部分戒條完全沒有開緣,佛認為不論任何情形我們都必須遵守,所以就沒有開緣。又有一類戒條有開緣。「開緣」就是這條戒有可以開放、可以例外的因緣條件。戒可以開放的因緣,叫做「開緣」。譬如它有十種開緣的情況,就是說我們若屬於這十種情況的條件,不直接照戒條做,才不算犯戒。

 

我們詳細研究會發現:佛實在非常體諒我們凡夫的程度,體諒我們種種因緣和種種困難。

 

二、不能自定開緣的條件

 

我們要很注意,開緣也是佛所定的並不是我們凡夫或者尚未成佛的菩薩,照自己的想法或者自己的困難,就可以亂開方便,自己發明去設開緣,這要特別注意。

 

我們詳細研究開緣的種種條件,就會發現佛實在替我們設想得非常周到。因為佛是過來人,我們凡夫在實行戒律時,可能會遇到什麼困難、什麼因緣條件,佛都已經看得很清楚,也講得很清楚。我們實行時要很注意察看,自己是不是屬於開緣的條件;如果是屬於開緣的條件,就可以心無罣礙這樣做;如果不是屬於開緣的條件,就要堅持戒律做下去。

 

三、看別人的行為要很注意,不可隨便認為別人犯戒

 

因為戒條時常有開緣的條件,所以我們在看別人的行為時,我們也要很注意,不可隨便認為別人是犯戒。因為他可能是屬於十種開緣中的一項,其實並沒有犯戒。我們不必隨便緊張,煩惱別人犯戒。很可能是自己戒律研究不清楚,才會覺得別人犯戒;可能別人很正當,按照佛的開緣條件在實行。我們很緊張又很熱心地判斷別人時,最好再回過頭來把戒條和開緣條件研究得更清楚。最好是用那份精神,回頭檢討自己持戒的動機是否正確、心理是否正確、作法是否正確。否則新官上任三把火,持戒的火非但沒有把自己的煩惱燒掉,反而燒過頭,燒得隔壁鄰居都是黑煙。

 

四、有些開緣條件是對某種修行程度以上的人才能開緣

 

有些戒條的開緣是對某種修行程度以上的人,也就是某種果位以上的人,才能開緣。凡是沒到那種程度的人,就不能開緣。《瑜伽菩薩戒本》說到有關殺生、偷盜、非梵行 (也就是淫欲)、以及妄語這四條重戒的特殊開緣。一般來講,這是程度很高,登地以上的菩薩才能開緣。照蕅益大師的解釋,雖然不限定登地以上的果位,但是也必須真正為了拯救眾多的眾生,而且是用慚愧心,慚愧自己無法感化改變對方,用自己願意代替對方墮地獄受苦的心,才能開緣;並不是用以為自己這樣做就有功德的心。我們要了解,能真正發起這種心,也是程度很高的人;而且也能真正忍耐代替眾生受苦,否則一定中途會起煩惱。

 

為什麼開緣還有程度和條件的限制呢?這是因為不是登地以上程度的人,如果去做殺生、偷盜、邪淫、妄語的事情,不能完全出自清淨的慈悲心,內心一定多少會有壞念頭摻雜其中;這樣自己就會放出壞的心電波,感應到壞的頻道。佛為了保護我們的安全,所以教我們程度不夠的人不能開緣。就比方說不會游泳的人,不可以冒險亂跳海。我們千萬不要以為戒律有開緣,就可以隨自己的方便,胡亂開緣。我們必須了解戒律,了解自己的程度,不要以為自己已經道行高深,已經是登地菩薩,可以代佛行道。如果因此起憍慢心,可能是變成老油條,而且是地獄油鍋裡的老油條。

 

某些戒條,在家菩薩有開緣,出家菩薩也不允許開緣。因為出家人不管什麼理由,一旦做那種事,可以說必然會受眾生毀謗,破壞大眾對三寶的信心,結果就會害眾生失去信佛得度的機會。這就是因小失大,結果必然是壞處勝過好處。我們必須要相信佛的眼光,佛一定比我們凡夫看得更遠、看得更廣。我們不要自作聰明,自己以為慈悲,就亂開緣。實在講,我們不會比佛更慈悲,佛說不能開緣,就是不開緣比較慈悲,我們要信得過。

 

陸、結勸

 

一、持戒是自願的,在佛前受戒,發願持戒,就要相信佛的話,好好持戒

 

在這世間,並沒有人勉強我們一定要作佛教徒,要信佛是我們自己的選擇。千萬不可以要佛教徒,又不信佛的話,還每天跟佛唱反調,對佛所講的都沒信心。這樣不但自己過得很痛苦,也會引起很多人的毀謗。我們每個人到戒場受戒,都不是人家拿刀強迫我們去的,都是自己發心自願去的。當時在佛面前發什麼願,相信大家應該記得才是。我們總不能將十方諸佛菩薩都請來作證明,然後跟他們講一些自欺欺人的話。佛菩薩是清楚明白、大智慧的覺者,他當然不可能上我們的當。但是,我們若是種下自欺欺人的因,果報當然是不可能好的,這我們自己要負責。實在說,如果持戒清淨,歡喜過生活,用持戒的功德迴向西方,這樣也是過一輩子。如果不情願持,每天犯戒,以後墮落,這樣也是過一輩子。

 

二、學習戒律,千萬不要被虛榮心束縛

 

我們學習戒律,千萬不要用虛榮心。佛門都是尊重地位較高、年資較老的。我們若很愛接受這份尊重,披一件莊嚴的縵衣排到前面。但是說到菩薩應該要有什麼樣的行為和什麼樣的責任,我們就不敢去承擔,那就變成被虛榮心束縛。佛菩薩都是大智慧,心清清楚楚,我們實行到什麼程度,佛菩薩難道會不知道嗎?這點我們可以由蕅益大師的行持來了解。

 

蕅益大師是淨土宗的祖師,修持很好,往生時是打坐向著西方舉著手才往生。經過三年以後,大家打開裝他遺體的甕,發現他面貌如生,肉身不壞,盤坐得很好,牙齒也沒壞,甚至頭髮還長到蓋住耳朵。他在三十五歲時,曾經在佛前虔誠用拈鬮的方法來占察自己的行持,也就是俗話說的抽籤,不過這是一種照佛法正式的抽籤,並不是隨便抽。他做了八個籤,請佛菩薩指示他實際修持的程度。結果他抽到「菩薩沙彌」,表示佛承認他真正受持沙彌戒,也真正受持菩薩戒,但是佛還不承認他完全受持做到比丘二百五十條具足戒。所以他就很老實退作沙彌的地位,作一個菩薩沙彌。

 

我們可以體會,在這個世間,好聽、好看的名稱對佛菩薩是沒什麼意義。如果我們實際的程度只是小學生,我們就沒有必要說自己是大學生,也沒有必要希望得到人家對大學生的優待和尊重,我們只要隨時好好學習就好。對我們凡夫來說,持戒清淨很不簡單,我們必須用尊重並相信佛戒的心,時常保持慚愧,肯認錯的態度,願意受持,願意隨時改進。在佛法裡,若是論地位、論果位,是依照斷煩惱、修功德的程度來決定。所以如果真正愛地位、愛果位,應該要向斷煩惱、修功德上下功夫。佛菩薩是希望我們持戒真正能降伏煩惱,得到自在清淨快樂。

 

 

 

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