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耕心慧照 ── 蓮池海會願相逢

若眾生心 憶佛念佛 現前當來 必定見佛。

 
 
 

日志

 
 
关于我

學習「覺而不迷,正而不邪,淨而不染。」「依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識」。看破「一切法無所有,畢竟空,不可得。」借假修真,走過懵懂路,做個明白人。

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毛毛蟲變蝴蝶(3)﹕「枉死」變「往生」 具足信願欣求極樂 (上道下證法師講述)  

2015-01-25 09:34:35|  分类: 毛毛蟲變蝴蝶--道 |  标签: |举报 |字号 订阅

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「枉死」變「往生」---上道下證法師講述《毛毛蟲變蝴蝶》之三 - 覺正淨 - 耕心慧照 ── 蓮池海會願相逢

 

道證法師講述.仰蓮居士敬記

   往生—一「往」不退,「生」活在清淨快樂的佛世界

 

  我們常常說要往生極樂,但是很多人都不明白「往生」的意義,所以嘴上雖然常說要往生極樂,實際上常常會枉死娑婆,注意枉死的「枉」,是冤枉的「枉」。本來往生極樂並不是死掉的意思,也不是肉身死了,才去極樂世界。我們從字面上簡單來了解往生極樂的意思,就是一往不退地生活在清淨快樂的佛世界,或者說勇往直前過最快樂的生活,不被煩惱痛苦所害,不被緊張壓力束縛,所以往生是現在就快樂地生活,現在就和佛手牽手過歡喜慈悲的生活直到永遠。如果一定要說「死掉」,應該是煩惱痛苦都死掉,不一定是肉體死掉,煩惱痛苦死掉了,心就快樂!

 

   枉死冤枉死在娑婆世界

 

  所以往生並不是現在煩煩惱惱緊張痛苦過日子,還一面念佛一面擔心我死後不知道能不能去極樂世界,像這樣的往生觀念和生活方式,很可能會很冤枉地死在娑婆世界,叫做枉死娑婆,並不是往生極樂。

 

   無有眾苦,但受諸樂,故名「極樂」 

 

  這種說法並不是我自己發明的,大家看阿彌陀經,經上明明說「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」,也就是沒有種種煩惱痛苦,只有感受身心清淨快樂的生活世界,叫作極樂世界,並沒有說肉體死掉叫作極樂,大家千萬別誤會了!

 

   今發願,今就快樂

   今就領受「極樂國民社會福利」

 

  阿彌陀經上還有一段經文說:「若有人,已發願、今發願、當發願、欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,於彼國土,若已生、若今生、若當生。」蕅益大師為我們解釋經文說到:已發願已生極樂,今發願今生極樂,當發願當生極樂,分明告訴我們「今發願今生極樂」。「今」這個字可以解釋作「這一期的生命」,也可以解釋成「現在當下」,意思就是現在願意往生極樂的人,現在就可以快樂地生活。也就是說一個真的有願往生極樂的人,現在就會願意放下一切煩惱、壓力,就可以立刻得清淨快樂。阿彌陀佛四十八大願說,生極樂國,得種種國民社會福利;阿彌陀經說:今願今生。合起來講,就是現在真願生極樂,現在就生在極樂,當然阿彌陀佛大願,現在就可以兌現!可以領到極樂國民的生活福利。而放不下娑婆憂惱的人,當然就得領受娑婆的苦味。這是自心選擇的。

 

   親蜜、密切的臨終接引每一剎那佛都接我、引導我

 

  所謂「臨終」,並不專指這一期生命要結束的時候,如果我們了解我們的心念是剎那剎那都在生、滅,就能夠體會每一剎那時時都是臨終,都是前一段的結束,同時也是下一段的生起。阿彌陀佛的「臨終接引」,嚴格來講是每一剎那都接引,每一剎那佛和我們的心都相連接,從來不會斷絕溝通,每一剎那佛都引導我們過著合理歡喜的生活,這一種不間斷的連接引導,就是每一剎那的臨終接引,這是最親蜜最密切的接引!現在,就願意面向佛、接受接引的人,是現在就往生極樂,過快樂的佛生活,不必冤枉地死在娑婆世界!

 

   誰敢「往生極樂,自由自在」?

 

  有一句很流行的話叫作「人在江湖身不由己」,這一句話相當無奈,但可以說是一般人生活的寫照。顯示大多數人都很無奈,糊里糊塗跟著世俗潮流過日子,活得很冤枉,這樣下去顯然會枉死娑婆!說真的,很少人有智慧有勇氣敢往生極樂自由自在,大多甘心「人在江湖身不由己」。

 

   寧願「人在江湖,身不由己」枉死?

 

  在夜深人靜的時候,如果好好反省,相信大部份人都會覺得:追求更多的名利,並沒有真正使自己或是使別人更快樂,但是即使如此他也身不由己,很冤柱地把青春都用來為名利奔波,直到有一天病倒,一旦病倒了就會發現,名利根本不可能減輕痛苦,到死亡的時候,名利也派不上用場。

  一般人冷靜想想也知道,搞感情並不會更快樂,但是常常身不由己地追求名利感情而死,死得很冤枉! 

  明明大家都知道太忙又沒有規律的生活對健康不好,但是也身不由己地忙得累出一身的疾病,到頭來沒辦法醫治,又沒有人可以代替,只好冤枉地死。

 

   冤枉啊!

   一念迷糊糊里糊塗,跟著別人亂生亂死

 

  為什麼說這叫冤枉死呢?因為本來是可以看清人生的真相意義好好過生活,但是卻沒有看清楚,就糊里糊塗跟著別人亂生亂死,這就是冤枉!本來可以活得清淨自在,又死得快樂莊嚴,但是一念迷糊就會活得很苦,活得身不由己,又死得不明不白,恐怖驚慌,這就是冤枉!本來可以開發佛性邁向成佛快樂無憂,卻忙了一輩子,苦了一輩子,又創造出下輩子輪迴的痛苦,這就是冤枉!苦得毫無價值,白白錯過了本來該有的清淨快樂。

 

   別製造枉死條件

 

  到底您願意往生極樂,還是枉死娑婆呢? 

  這樣問,我想理智的人是不會選擇要枉死娑婆的。問題是雖然不想枉死娑婆,但是如果每天都身不由己一直在製造枉死的條件,當然因緣具足之下,雖然不想枉死也會身不由己。那怎麼辦呢?那非痛下決心,有勇氣、智慧往生極樂不可!

 

   弄清條件別盡搞些不必要的行李

 

  要往生極樂,一定要弄清楚真正必要的條件是什麼?而且要時常檢查自己是不是符合條件,才不會嘴裡說要往生極樂,但是辛苦忙了一輩子,結果還是枉死娑婆。打個比方說:比如有一個人,天天都說他要去美國,天天看他都準備行李,裝了大包小包,大家看他是一副要出國旅行的樣子。結果時間一到竟然不能上飛機。

  另外有個人,看起來並沒有天天整理行李,也沒有到處說他要去美國,但是結果時間一到,他就搭上了飛機到了美國。 

  這樣的事您是否覺得奇怪呢?其實一點兒也不奇怪,因為本來就沒有人規定,去美國要準備很多行李啊!天天準備行李並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李,而能夠去美國的人,是因為該辦的他都辦好了,當然就能去。而另一個人天天嘴裡說要去美國,但沒搞清楚去美國的條件沒有真正辦好護照、簽証、也沒買機票,只是天天整理行李,把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱,使人覺得他好像要出國,結果呢?不能去是理所當然的,這一點兒也不奇怪,因為該辦的他沒有辦嘛!

 

   往生條件「信」和「願」只在一念之間,不必外求

 

  往生極樂世界也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們,能不能往生極樂決定的條件在信和願,要有信心和願力,這該辦的條件不辦好的話,搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有,就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件,不必去求別人,只是自己內心的問題而已,只是觀念問題,一念之間而已。

 

   往生極樂容易?困難?

 

  到底往生極樂是容易還是困難呢? 

  常常有學佛已經二、三十年的老菩薩問我這個問題,他們有疑問為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子,而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了,看這一種人就覺得往生極樂很容易;而另外有一些人看起來整天都很用功,總是拿著念珠或是念佛記數器拼命地按,早晚也都做功課拜佛,也時常去參加法會聽經,但是他平常憂愁煩惱還是很多,到臨終又顛倒又不愛念佛,甚至出現種種不好的現象,還有人聽到念佛反而生氣,看到這樣的人就會覺得往生極樂很困難。

 

   「往生」比「枉死」,簡單又輕鬆

    關鍵願意快樂,願丟垃圾之決心

 

  到底往生極樂是容易還是困難呢? 

  說實在,心中具足信心,真的願意往生的人,往生極樂是很容易的,只是一念之間而已,實在比枉死娑婆簡單而且快樂。但是如果條件沒有弄清楚,或是心中沒有真信、真願的人,往生極樂就很難了,這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動,跟著別人買念珠、買法器、買居士服,就好像前面的比方所說的,嘴裡說要去美國,天天都在整理行李,買旅行箱,但是都沒有辦好簽証等等必要的條件,他是外表看起來很像要出國,但是沒有辦好必要的條件,實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛,也缺乏願意丟掉心中的垃圾,缺乏真正「願意快樂」的決心、願力。缺乏這一份真信、真願,當然是免不了枉死娑婆的。這一生辛苦弄來的行李,就只好留著在娑婆世界輪迴用了。

 

   日常生活,皆是往生的信願考題每一考都重要

   有信就不怕!(會怕就是沒信)

   有願就不憂!(會憂就是沒願)

 

  我們既然決定要往生,那麼日常生活大大小小的事,每一件都是考題,都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵,都在決定我們是往生極樂還是枉死娑婆。舉個例來說:我們曾經講過,有一天有一位新聞記者去向上廣下欽老和尚勒索,他伸手向老和尚說:「把錢拿出來,如果不給錢,我的筆是很厲害的,明天把你寫一篇登報,保證你全山沒人要來!」而廣欽老和尚是決心願意往生極樂的人,是個具足信願的人,有信心就沒有恐怖擔憂,有信心就不怕了!(會怕就是沒有信心!)老和尚一心願意往生極樂,根本不在乎明天報紙上是說我好,還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來,所以他只向來勒索的人說:「拜託你登報寫得越壞越好,因為大家恭敬我,求我加持,我得天天念大悲咒、持大悲水,如果大家都說我壞不恭敬我,沒人來找我,我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」

 

   信願具足當下消災免難,彼此極樂

 

  老和尚這幾句話,就是信願具足一心念佛的話,那位新聞記者聽了楞住,說跑遍大江南北沒有見過這樣的老和尚,再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力,當下就把勒索的災難解脫了,也同時降伏了對方的惡心念,彼此都當下往生極樂了,這就是通過了日常生活中信和願的考題。

 

   越怕,越在乎,麻煩越多

 

  如果老和尚沒有真想往生極樂的願,他就會放不下這一個世界,就會很在乎報紙上對他的批評,就會很在乎寺廟有沒有人要來,他就會怕這一個來勒索的新聞記者,會怕給了錢就要常被勒索,而不給錢,就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他,越放不下,越在乎,一定就有越多麻煩,那就得天天擔憂受苦,不可能「無有眾苦但受諸樂」,那就註定要枉死娑婆,不可能往生極樂。 

 

   敢放下夢境,醒過來!敢當下往生,自由自在!

   寶貝名利,作垃圾去

 

  而老和尚雖然外表又瘦又小,但是對佛的信心,對自己佛性的信心可是強大無比的!他知道世間的種種相,有如夢境般的虛幻,所以他敢放下夢境,覺醒過來!他敢放下整個娑婆世界!他敢當下往生極樂自由自在!這樣的願力就真實而強大無比! 

  那位勒索的人,當成寶貝來威脅用的「名利」,老和尚是當作垃圾丟掉了。這一種對名利、對榮辱都沒有罣礙的心胸,來自於他願往生極樂的真實願力。

 

   解大便放下,會失去什麼?

 

  我們來看看,老和尚真願往生的「願力」,和沒有罣礙的「放下」,會不會糟糕倒楣呢?大家看到顯然不會的!相反的,老和尚的福報智慧是世間稀有的。一般人放不下、不敢放,就是怕放了會失去什麼,怕放了會一無所有,這就是對佛法沒有了解,沒有信心,就好像怕解大便會失去什麼一樣。

 

   自性具足一切福報、智慧

   執著、妄想是烏雲

 

  我們的釋迦牟尼佛在成道的第一句話,就是感歎,而且是非常地感慨,他連續用了兩個「奇哉!」「奇哉!」的感歎詞,感歎奇怪啊!神奇啊!什麼事是神奇呢?原來一切眾生都和佛有完全一樣的智慧德相,這是多麼神奇啊!然而很可惜,只因為妄想和執著的障碍,就把這本來有的佛性智慧和福報完全都埋沒掉了,不能證得,也就是自己的寶藏沒有辦法開發顯現來用。這一句話「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想,執著不能證得」,相信佛教徒大多聽過,然而真正信得過,能得到受用的人很少很少。 

  六祖在開悟的時候也感歎說「何期自性,本自具足」!我們的佛性本來一切都圓滿具足,什麼都有的。我們佛教徒的信心,是要信佛,而且要信自己也有佛性、和佛一樣。相信我們本來的福報和智慧是和佛平等的,只因為我們妄想執著太多障住了,才不能顯現出來,就彷彿烏雲太多了,才使得陽光不能透發顯現一樣。

 

   別擔心

   放捨烏雲,不會失去陽光!

 

  所以我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭,千萬不要小看一念的「放下」,這一念對娑婆世界的放下,就像烏雲的消散,使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲,突破烏雲並不會失去太陽的光明,不必擔心!放下妄想和執著,本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛,就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲,使得佛光顯現出來,也使得佛力的妙用顯現出來。要明白我們心中的罣礙,「在乎這一個,擔憂那一個」就是烏雲。我們由老和尚這一件事可以多少體會到「信」「願」的力量和日常生活的信願考題。

 

   願是心中真正的希求

   把「願」貫徹在整個日常生活,作為前導

 

  蕅益大師說:信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願,然而已經發願的人必定是具有信心的。所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說:「有啊!我每天都有念願生西方的發願文」。要知道,照字念發願文,未必真有那一份心。「願」是心中真正的希求,真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文,而是會把這一個願,貫徹在整個日常生活中,作為前導,就像老和尚被勒索時,還是以這一個願作為主題,他只有這一個大願,完全沒有希望世人恭敬供養他的心,甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。

 

   「我沒有要做什麼」做了無量無邊度眾生事

 

  有一次有一位居士,帶了一位瑞士華僑去拜見他,這位居士向老和尚介紹說:「這位華僑是瑞士的富豪,您如果把他度來學佛,以後您要辦什麼佛教事業他都會支持的。」老和尚只閉著眼睛平淡地回答說:「我沒有要作什麼」,老和尚是在沒有要作什麼的心境中,做了無量無邊度眾生的事,他度眾生是自然而然的,是因為佛性的德行流露,自然偉大自然感人。

 

   度人山人海每天吃飽閒著沒事

   心中沒事空靈智慧才能辦好一切事

 

  曾經有人看他每天被人山人海包圍著問問題,就很感慨向他說:「老和尚您實在度了好多眾生!」老和尚只有平靜地回答說:「我每天吃飽閒著沒事。」如果以我們常人有為的眼光來看,他應該是很忙又很累的,但是因為他的心沒有罣礙執著,所以只覺得「吃飽閒著沒事」。因為內心沒事,什麼都放下,自然輕鬆愉快!因為心中沒事,才能空靈智慧,才能觀照,反而能夠辦好一切的事,又不會累,只覺得悠閒。如果是一般人,光是看人山人海心就煩,光是緊張擔憂就累得不得了,心中一有罣礙,就會觀察不清楚,事情反而都辦不好。

 

   患得患失,障福障慧

   (誰叫我們不信佛光,信烏雲!)

 

  我們一般人因為沒有真願往生,對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著,患得患失,也就是烏雲障碍很多,陽光反而透不出來。而老和尚真願往生、不在乎了,反而透出智慧光一切清楚明白。誰叫我們不信佛,不信我們本來有智慧福報,要去信妄想執著,搞那麼多烏雲!?烏雲越多,就越沒有福報,越沒有智慧。

 

   緊張、執著枉死娑婆(不會得到什麼除了枉死娑婆)

   (烏雲密布求也求不到陽光)

 

  相信參加過考試的人都會有經驗,並不是越緊張越在乎,成績就能考好;相反地,越在乎就越患得患失,可能成績會越差,因為壓力大,太緊張,血管就會收縮,供應腦子的血流氧氣就不夠,即使平常聰明的人也會變笨掉。而且壓力大的時候,身心都僵硬不靈活,反應就變差了。而且我們可以觀察,緊張的人通常表情不會很愉快,給人的印象也會不好,所以反而處處不吉利,這就是本來有的福報,被「在乎、執著」埋沒掉了,反而不能夠顯現。這樣的緊張患得患失,實在很冤枉,真的會「枉死娑婆」,為什麼呢?因為缺乏願意往生極樂的真願力,所以對這一個世間一些小名小利都太在乎、太罣礙,結果呢?也不會得到什麼!除了變成小氣鬼,內心放不開,比較苦,比較不能感受幸福之外,真的不會得到什麼。

 

   有信、有願福慧自現

   (烏雲消散擋也擋不住陽光)

 

  我們並不是在勸人考試要吊兒郎當不須要好好讀書,是勸人放開患得患失那一種緊張壓力,使我們佛性智慧福報能夠顯現出來,反而能夠把書讀好,把事辦好,就是不刻意想要考好,也能夠考得好,就像廣欽老和尚,他並沒有希求大家恭敬他,大家也自然恭敬一樣。要知道烏雲一旦散開了,陽光是自然顯現的,擋也擋不住,如果還是烏雲密布要想見陽光,是強求也求不到的,我們的福報智慧也一樣。如果有信願,肯放下、突破心中的烏雲,福報智慧自然顯現,擋也擋不住,不須要另外去強求。人肯放開一朵烏雲,就能顯出一區的光明和福報來,如果肯放開全部的烏雲,就能顯現圓滿的無量光,這是自自然然的。

 

  往生極樂世界,享受一切快樂,就是我們最大的福報和智慧!

  願生極樂的人就一定肯放開烏雲,不肯放的就是沒有真願。

 

   娑婆自心穢所召感理應厭離

   極樂自心淨所召感理應欣求

 

  蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆,欣求極樂」。「厭離」的意思不是叫我們很憎惡、很討厭,厭離是真的沒有興趣自然放下,內心不和它相應,不希求。

  蕅益大師說,娑婆世界就是我們內心的污穢招感來的世界,既然是自心的垃圾,有什麼好寶貴的?當然是沒有興趣,不相應、也不希求。而欣求極樂就是很歡欣地奔向極樂世界,很歡欣和清淨快樂相應。因為所謂極樂世界,就是我們的內心清淨快樂所招感來的世界,既然是自心的清淨快樂,當然是應該相應去欣求。

 

   日常生活,願的檢討(願厭離自心垃圾)

   檢討是否「厭」而「不離」?

 

  如果我們真的願往生極樂,就要依照祖師所說的定義,在日常生活中,確實檢討我們的願是不是真實,檢討我們內心真正的希求是什麼?比如說有一位媳婦,她的妯娌向婆婆說她的壞話,使得婆婆也誤會她,到處說她不好,這位媳婦知道了,就很難過,很想去向妯娌解釋清楚,希望大家不要誤會她,而能夠肯定她,這就是她的「願」,是她內心真正的希求。這樣的希求這樣的願是人之常情,當然是無可厚非的,也是可以做到,可以求得的,但是要注意:這樣的願並不是願生極樂的願!因為她很在乎婆婆妯娌對她的評價肯定,別人的批評使她傷心生氣,心中冒黑煙,因為她的心很在乎這個事件,很在乎那幾句評語,也很討厭那些評語,但是要注意「討厭並不是厭離」而是「厭而不離」,因為她的心念一直去想它,一直不肯脫離它的束縛折磨,這就是厭而不離,越想越苦,這厭而不離,就是願意枉死娑婆,不是願意往生極樂。

 

   放得開就能轉變別人和境界

 

  要明白往生極樂完全不須要「妯娌很善良,婆婆很明理了解我們」這一些條件,這一些條件都是外在,求之於別人的。往生極樂要像前面所說的,廣欽老和尚那樣,自己願生極樂願力堅強,當下放得開,當下自在快樂!自己果真有這一種力量!就能轉變別人,轉變境界。

 

   不動不搖、一心志

   無來無去、無歹志 台語:無歹志,(沒事),一語雙關

    (白眼相向我也是往生極樂

     萬眾恭敬我也是往生極樂——一心一志)

 

  廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行,寺廟中的師父為了考驗他的功夫,曾經故意把功德箱的錢藏起來,然後又當眾故意說是他偷的,結果全寺裡的人都對他白眼相向認為他是小偷。這一種情境,換了我們一定苦死了,冤枉死了!但是因為他的心是願往生極樂,所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語,所以人家「白眼相向」他也「如沐春風」,完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相,大家不但懺悔而且更肯定他的功夫,對他更加尊敬,然而他還是願往生極樂也沒有貪戀。老和尚的願力堅定大家說我是小偷看不起我,我也是往生極樂!大家忽然又說我功夫好是有修有証的高僧,我也願往生極樂!他的願是不動不搖的,不會隨著外面人事境界搖搖擺擺,不會受人左右,所以臨終的時候才能「無來無去」,因為平常願力就不動不搖。大家可以發現,像這樣願力堅定不動搖的人,都反而能夠轉變境界改變人事,讓大家都服氣,比自己動搖去在乎去解釋好多了,因為我們去解釋辯論可能會越描越黑,人家也未必要聽。說實在,自己的心會動搖的人,就是心力不堅強,講話一定沒力量影響別人。老和尚往生前,說:「無來無去,無歹志」,台語的「無歹志」意思是「沒事」,發音正好一語雙關,因為平常就只有往生西方一個大願(一心志),沒有其他不良志願(無歹志),所以沒有輪迴之事(沒事),而能無來無去,不像我們三心二意,搖搖擺擺,來來去去,全是些輪迴六道的「歹志」,沒有往生的「真願」。

 

   自己尚且教不來,怎能教別人聽你的話

 

  有一天,有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀,說自己的媳婦是多壞,多不聽她的話。老和尚只問她說:「你如果肚子痛,有沒有辦法叫自己不痛啊?你如果拉肚子,能不能教自己不拉呢?」 

  那一位婆婆回答說:「不能」。老和尚說:「你教自己都教不來,自身尚且不聽話,怎能叫別人聽你的話?」

 

   生活考題要面子?要極樂?

 

  我們如果希望把境界轉變成如意,只有自己願力忠懇堅強。我們平常是在佛堂念佛拜佛的時候唱念「願往生極樂」,但是一出了佛堂碰到生活考題,馬上就會浪費生命去在乎,去計較。浪費生命就枉死娑婆!比如說:您的兒子大專聯考名落孫山,您心中如果很在乎,覺得沒面子,不敢出去見蓮友,怕人家問起「您兒子考得如何呢?」,有這一種心就要好好檢討自己願生極樂的願。當然,希望兒子考上大學,這一種希求是正常的,可是這一種願一旦有了面子問題,患得患失,就變成了追求娑婆名利的願,和自己往生極樂的願是相違背的。一個願生極樂的人,不會在乎娑婆的名、利,不會去希求孩子,來滿足自己的虛榮心;他會幫助孩子同生極樂國,讓孩子真心快樂,會培養孩子的信心願力和慈悲心,讓他樂意助人,而幫助他永遠究竟快樂,他會認為孩子是不是考上大學不是很重要,因為在這世界上能夠普利眾生的人,未必要去讀大學啊!說實在自己能不能通過極樂大學的信願考試才重要,自己要是枉死娑婆輪迴六道比考不上大學嚴重多了!

 

   自己快樂,就放光,照亮世界

   遇事往最快樂慈悲的方向想

 

  我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦,有一天她丟掉了五仟塊,她發現的第一句話就是說:「這樣撿到的人也能用,這樣真歡喜!」她的心真的是願往生極樂,所以遇到事總是往最快樂的地方想,往最慈悲的角度想,她馬上放下、布施,使自己當下快樂,自己能快樂,自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂!自己如果不快樂,愁眉苦臉,天天埋怨放黑煙,說能夠造福大眾實在不可能,也許還會給大眾惹麻煩,所以真的要幫助大眾,自己當下要活得快樂往生極樂。自己當下快樂,就像一盞燈點亮了,就會為整個世界帶來光明,如果內心像一團垃圾發臭,或是一輛車子冒黑煙,對整個世界都會有污染的不良影響。所以不要小看自己的一念,我們每一個心念都是周遍宇宙,對整個世界都有影響的。不要小看這願生極樂的一念,這真正放下垃圾烏雲的一念,會帶來強大的光明快樂,照亮自己和世界,也能產生拔苦予樂慈悲的功能力量,所以說「信」「願」也就是菩提心,這一種光明和輕鬆快樂,不是天天患得患失的人所能想像的。

 

   沒有一個憂愁的事,沒有一個著急的事

   (不浪費心思在「著急」,才能盡心又盡力!)

 

  在燕巢有一位悟光和尚尼,她曾經閉關十多年修持很好,她有兩句開示描述她的心境,非常好,簡單而且貼切,真正是信心願力具足的寫照,她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說:「沒有一個憂愁的事,沒有一個著急的事」。這是多麼美好的生活境界,聽了覺得身心很清涼。一個人真的相信佛力、相信自性,信心具足了就沒有一個可憂愁的事,反正都是往生極樂,憂愁做什麼?對娑婆世界的一切,不再罣礙執著,就沒有緊張壓力,就沒有一件值得著急的事,反正一切都盡心盡力,該辦好的,自然都會辦好,著急也不會比較快,不著急也慢不了。不把心思浪費在著急,才能夠真的做到盡心又盡力,反而能夠最快最圓滿!

 

   無為心內起悲心不在乎個人利害得失,才能全心全力為眾生

 

  有人誤會願往生極樂,對娑婆世界不在乎,那就什麼都不必做了。事實上恰好相反,不在乎是不在乎個人名利,不在乎自己的利害得失,反而心情愉快,心境開闊,做什麼都能夠全心全力地付出,不會浪費心思在計較或是緊張擔憂,做什麼都快快樂樂盡心盡力,又覺得心中悠閒沒有事,不會累。就像觀世音菩薩,他是由「無為心內起悲心」才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。

 

   願內心方向和焦點的調整。(明白動機、目標)

   (我是為了讓大家快樂,才種蘭花)

 

  願生極樂要緊的是內心方向和焦點的調整,並不一定要過某一種形式的生活,具有某一種外表、或是特定做那些事,才是願生極樂。有一個小故事可以幫助我們了解:有一位師父種了很多蘭花,有一天他外出的時候,弟子不小心,把很高貴很美的一盆打破打壞了,這位弟子很擔憂、擔心師父回來會生氣罵他,沒想到師父回來看了只笑一笑,弟子就問師父:「為什麼不生氣?」師父就說:「我是為了要美化環境,使大家歡喜快樂才種蘭花的,並不是為了要生氣才種蘭花的,所以打破了也不必生氣啊!」

 

   「事物」雖破,「願」不會破。

   始終如一,自他快樂

 

  這一個故事給我的印象很深,一般人不但是種蘭花,可以說做任何的事都不由自主的,就會去在乎這一件事的成敗得失,一覺得成果被破壞了,有所失落,不管是花草死了,或是東西打壞了,或考試考壞了,或孩子不聽話,都會懊惱難過,這又是枉死娑婆!這位師父說得對,「我並不是為了要生氣才種蘭花的」,他對自己的動機、目標都很清楚,他的願可以說是和大家一起快樂、同生極樂的願,而難得的是他始終都能保持這個願,蘭花雖然打破了,但是他的願沒有隨著打破,他還是往生極樂一樣歡喜,並沒有生氣枉死娑婆。

 

   懺悔遇逆境,就製造五大類垃圾(枉死!)

 

  我自己反省就覺得很慚愧不如他!因為有時候做事,開始的願是往生極樂,但是中途遇到挫折,就忽然又枉死娑婆,又製造貪、瞋、痴、慢、疑五大類垃圾,其實要像他那樣才是真正的願,始終如一保持自他都快樂清淨,遇到順逆境界心都不退轉,不會讓彼此都落入生氣痛苦的地獄深淵。

 

   無論怎麼考還是願生極樂!

 

  如果平常生活中,您孩子幫忙做事打破了碗,弄壞家俱,您也能夠願生極樂,只好好的教他,不生氣、不罵人。 

  下班的時候發現遭小偷,你也能願生極樂就歡喜布施,不必恐怖憂愁。

  假如先生有外遇,你也能願生極樂不和他嘔氣對他更好;煮菜燒焦了你也願生極樂,快樂地把鍋子刷乾淨。 

  朋友誤會你,你也能夠願生極樂不必傷心,因為阿彌陀佛了解你。

  今天吃了一道好菜,你也能夠願生極樂,不會因為貪吃就枉死娑婆。 

  你的男朋友或女朋友對你很好,你也能夠願生極樂,了解阿彌陀佛對你更好而且永不變心。這樣才能當下快樂,否則苦也是白苦,氣也是白氣,除了枉死也不會得到什麼,不如把枉死變往生!

 

   願力堅強,無障礙

 

  我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的願來念佛,臨命終的時候自然也願力堅強沒有障礙。相信大家都很熟悉一首「發願偈」,是寺廟課誦常唱念的:

 

願我臨終無障礙

彌陀聖眾遠相迎

迅離五濁生淨土

迴入娑婆度有情

 

   時時佛在,永遠歡喜。

 

  我們前面講過:我們的心念、生命,可以說是剎那剎那都在生、滅,所以隨時都是臨終。因此— 

  第一句:「願我臨終無障礙」也可以說是「願我時時無障礙」,所謂障礙是我們妄想、執著,自己生障礙,要「無障礙」就是自己要決心去放下放開。 

  第二句:「彌陀聖眾遠相迎」,為了提醒自己,這一句我通常都念成「彌陀聖眾常接引」,也就是希望阿彌陀佛和一切聖眾,時時刻刻和我的心相連接、相接通,時常引導我。 

  第三句:「迅離五濁生淨土」,但願我的心能很快把「垃圾」丟掉,很迅速的脫離一切惡念的污染,恢復本性的清淨,隨時生活在淨土的快樂中。才能夠「迴入娑婆度有情」,而且是「永遠歡喜度眾生」,永不疲勞,永不厭倦。 

 

願我時時無障礙

彌陀聖眾常接引

迅離五濁生淨土

永遠歡喜度眾生


以上恭轉自http://www.ouyi.mymailer.com.tw/ouyihtm/DJFS/Webs/M/M3-1.htm感恩!

 


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